sexta-feira, 27 de junho de 2008

caboclo

CABOCLOS DE PENA E COURO

Inicialmente é importante conhecermos os tipos de caboclos existentes e as diferenças entre eles:

Caboclos de Couro são boiadeiros, vaqueiros, trabalhadores do campo.

Caboclos de Pena são os Índios, os pajés e os curandeiros das matas.

Ainda tem os Caboclinhos, que são índios meninos, muito comuns no Nordeste do Brasil.

Muito se fala a respeito de que tipo de espíritos poderiam ser os Caboclos,seriam mesmo índios?

E os Pretos-Velhos seriam eles somente negros ou escravos?

O trabalho da caridade espiritual é muito grande e não caberia somente a esta ou aquela qualidade de espíritos praticá-la. Se nas falanges de Caboclos ou em outra qualquer, não se manifestarem somente espíritos daquela classe, isso não muda em nada sua força.

E qualquer espírito que se aproxime ou que lhe seja determinado trabalhar naquela determinada linha vibracional, às características da falange deverá ser moldada.

Isso se aplica a qualquer qualidade de espírito. Até mesmo aqueles que em suas vidas pretéritas tenham convivido em camadas sociais diversas, podendo depois de desencarnados trabalharem em qualquer falange, mas para isso moldam-se a ela utilizando-se da roupagem característica dela.

Jamais você verá um Caboclo manifestado de paletó e gravata, dando consultas via Internet!

O que quero esclarecer, é que essa classe de espíritos, são mesmo índios,boiadeiros, vaqueiros, trabalhadores do campo. Entretanto, não é impossível a outros espíritos queviveram em outras classes sociais, aproximarem- se, por gosto ou determinação superior, às características da falange em questão e passarem a praticar a caridade, assim como, a perseguir a elevação espiritual, dentro daquelas características.

A evolução de cada entidade se dá mais pelotrabalho que pratica, pelo bem que alcança e dirige a quem necessita, do que pela maneira como se manifesta.

Os Caboc los são entidades fortes, viris. Alguns tem uma dificuldade muito grande de se expressar em nossa língua, sendo normalmente auxiliados pelos cambonos, que são filhos da casa, normalmente iniciando seus desenvolvimentos ou alguém que não tenha a mediunidade de incorporação. São sérios, mas gostam de festas e fartura. Dançam muito e gostam de cantar também. Bebem vinho, cerveja, ou a macaia que é uma mistura de ervas. Fumam normalmente charutos, mas alguns Boiadeiros fumam o palheiro, que é um cigarro feito de palha de milho com fumo de corda ou rolo ou até mesmo cigarros normais.

Os Caboclos, embora comandados por Oxosse, Orixá da Caça, que na Umbanda é louvado como rei das Matas, estão sempre ligados a um determinado Orixá e mantém suas características, de alguma forma ligada a esse Orixá. As Caboclas normalmente estão ligadas a Orixás femininos

CABOCLOS DE COURO

Boiadeiros - são alegres e festeiros, são bem mais descontraídos e extrovertidos que os Caboclos de penas.

Gostam de música, alguns gostam de samba, cantam músicas que falam em seus bois e suas andanças por essas terras de meu Deus.

Os Boiadeiros também são conhecidos como " Encantados ". Eles não teriam morrido para se espiritualizarem, teriam sido encantados e se transformados em entidades especiais.

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caboclo

CABOCLOS DE PENA

Pena são exímios na arte de curar e na limpeza espiritual, são profundos conhecedores das ervas medicinais e de suas propriedades espirituais, assim como suas propriedades terapêuticas para o tratamento de muitos males.

São grandes passistas e os resultados de seus trabalhos aparecem muito rapidamente. Gostam muito de crianças e se entristecem muito com o mal tratamento dispensado a elas por maus pais.

Gostam muito de frutas, plantas e flores e suas festas devem ser bem ornamentadas pelos Zeladores de santo, que tem neles uma barreira muito grande contra os males de natureza material e espiritual.

A ornamentação não precisa ser suntuosa, pois são entidades bastante simples, mas flores e folhas compõem arranjos que os deixam muito satisfeitos.

Nas matas, cachoeiras, praias, rios, montanhas, sempre haverá a presença de um Caboclo, assim como entre as plantas e animais:

Mata Virgem, Sete Cachoeiras, Sete Montanhas, Caboclo Arruda, Caboclo Guiné, Cobra Coral, Sucuri, Jibóia.

Os ligados diretamente aos Orixás, Caboclo Rompe Mato ( Ogum/Oxosse), Caboclo da Pedra (Xangô); aos ligados às forças da natureza, Caboclo Ventania, Sete Cachoeiras; aos ligados às atividades nas florestas, Caboclo Caçador, Flecheiro; aos ligados ao desmanche de feitiços, Serra Negra; aos ligados às cores, Caboclo Roxo; às tribos, Caboclo Tupi, etc... Em suma, sempre haverá um Caboclo ligado a qualquer área da natureza para nos proteger e auxiliar.

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falangeiros e capangueiros

FALANGEIROS E CAPANGUEIROS

Os Falangeiros são os representantes dos Orixás, e, em muitos casos, a essência dos próprios Orixas manifestada nos médiuns, pois sua força é a emanação pura dos Orixás ,ou como alguns dizem, são a vibração virginal dos Orixás. Sendo assim, eles podem incorporar nos médiuns, em seus "cavalos", e mostram sua presença e sua força em nome de um Orixá. Porém, são frágeis, o médium pode perder sua sintonia muito facilmente, e exigem muito dos médiuns, não podendo permanecer por muito tempo em Terra. Podemos utilizar como exemplos de falangeiros:

Ogum

Falangeiros de Ogum

· Ogum Beira-Mar

· Ogum Megê

· Ogum Sete Ondas

· Ogum Sete Espadas

· Ogum Iara

· Ogum Matinata

· Ogum Rompe-Mato

Em algumas ramificações da Religião de Umbanda. nas Umbandas de Caboclo, Umbanda branca, Umbanda esotéria e nas Umbandas voltadas ao Espiritismo ou Kardecismo, , que não trabalham diretamente com os Orixás ,na forma de Falangeiros de Orixás ,não estão ligados a uma corrente africana, o trabalho com os Orixás é feito com os Guias (Espíritos reencarnacionais, pois já tiveram vida corpórea) chamados "Capangueiros de Orixás", ou seja, são Guias (entidades que falam, bebem, fumam, dão consultas ...) que vêm na vibração ou emanação daquele Orixá. Na maioria das vezes, são Caboclos que cumprem essa função e carregam o nome do Orixá junto ao deles, como:

Caboclo Ogum Iara;
Caboclo Ogum Sete Espadas;
Caboclo Ogum Beira-mar;
Caboclo Xangô das Matas;
Caboclo Xangô Sete Pedreiras ...

Existem casos (talvez por isso cause tanta confusão) que os médiuns não colocam a palavra caboclo na frente do nome do Capangueiro, e acaba saindo Ogum Iara, Ogum Sete Espadas, em vez de Caboclo Ogum Iara, Caboclo Ogum Sete Espadas ... Isso confunde as pessoas e elas acabam achando que estão trabalhando com um Orixá, que o Orixá bebe, fuma, dá consultas etc. Porém, o que está se manifestando alí (com grande força e beleza), são Guias, são os Capangueiros.

Então como diferenciar os Falangeiros dos Orixás e os Guias Capangueiros dos Orixás?

É simples. Os Falangeiros dos Orixás não falam, não bebem, não fumam, na grande maioria dos casos, não dão consultas, e estão vinculados à casas de corrente Africana (casas de Umbanda com fundamentos como feitura, camarinha, boris, obrigações, oferendas, cortes ...).

Trabalham na harmonização do terreiro, afastando cargas e no desenvolvimento e equilíbrio dos médiuns. Já os Guias Capangueiros dos Orixás dão consultas, fumam, bebem, e falam (interagem) com os assistenciados (e as casas em que trabalham, em sua grande maioria, não estão vinculados à corrente Africana diretamente) .

Só lembrando que todos os guias (Pretos-velhos, Caboclos, Crianças, Boiadeiros, Marinheiros, Baianos, Exus / Pombogiras, ...) trabalham sob as ordem de um Orixá e também podem ser considerados como"Capangueiros" . A diferença entre eles e os Guias Capangueiros dos Orixás é que eles não carregam em seus nomes o próprio nome do Orixá de trabalho.

Dentro da cultura Afro-brasileira é considerada a existência de uma "vida passada na Terra", na qual os Orixás teriam entrado em contato direto com os seres humanos, aos quais passaram ensinamentos diretos e se mostraram em forma humana. Essa teria sido uma época muito distante na qual o ser humano necessitava da presença física dos Orixás (um estado presencial em forma humana), pois o ser humano ainda se encontrava em um estágio muito primitivo, tanto materialmente como espiritualmente.
Após passarem seus ensinamento voltaram à Aruanda, mas deixaram na Terra sua essência e representatividade nas forças da natureza.

Em algumas correntes Umbandistas ditas sincréticas há a associações entre Oxalá e Jesus Cristo, entre Santo Antônio e Exu, entre Santa Bárbara e Iansão, entre São Jorge e Ogum ... E isso acabaou virando "uma simbiose Espiritual, uma apropriação simbólica", em que a imagem do Santo Católico apenas representa um Orixá, mas não é o Orixá; é apenas um símbolo, uma referência material e a apropriação da data de comemoração do Santo para se louvar o Orixá. Entendendo assim, que não se "baixa" São Jorge em umo terreiro, não se baixa Santa Bárbara, mas sim, o Orixá, que é representado com a imagem do Santo.

Em alguns terreiros de Umbanda a associação sincrética (não em todos) acabau virando transmutação religiosa. Esses terreiros de Umbanda acreditam que Oxalá é Jesus e utilizam toda uma forma doutrinária voltada ao Cristianismo. Uns até utilizam a Bíblia e, outros, o Evangelho Segundo o Espiritismo em sua doutrina e estudos. Daí acabou surgindo as correntes que se auto denominam como "Umbanda Cristã" ou "Umbandista Cristã".

Os Orixás e seus dias de comemoração (sincretismo Afro-Católico) :

Orixá

Sincretizado Como:

Comemoração

Exu*

Santo Antônio

13 de Junho

Iansã

Santa Barbara

4 de Dezembro

Iemanjá

Nossa Senhora da Glória

15 de Agosto

Nanã

Nossa Senhora de Sant'Anna

26 de Julho

Oba

Joana d'Arc

30 de Maio

Obaluayê

São Roque

16 de Agosto

Ogum

São Jorge

23 de Abril

Oxalá

Jesus Cristo

25 de Dezembro

Omulu

São Lázaro

17 de Dezembro

Oxossi

São Sebastião

20 de Janeiro

Oxum

Nossa Senhora da Conceição

8 de deDezembro

Oxumaré

São Bartolomeu

24 de Agosto

Xangô

São Jerônimo

30 de Setembro

O Orixá Exu não é sincretizado como o Diabo Judaico-Cristã o.

Exu não é Diabo e nunca foi. Isso foi uma invenção doentia que ainda macula o bom nome da religião de Umbanda

A UMBANDA é dividida em linhas. Cada uma delas com um chefe, um Orixá que a comanda. E cada linha é dividida em falanges:

As 7 Linhas das Umbanda

As linhas representão os grupamentos dos Orixás e seus falangeiros que atuam dentro da Umbanda. Não existe uma ortodoxia dentro da Umbanda. Assim, existem diversas representações das 7 linhas, e, em algumas correntes, já citam a possibilidade de existirem não 7, mas 9 linhas, ou mesmo 14 linhas.

Existe um concenso de 5 linhas fixas (Oxalá, Xangô, Ogum, Yemanjá e Oxossi) e duas linhas variáveis que serão ocupadas de acordo com os fundamentos doutrinários oriundos de cada forma doutrinária de Umbanda. Dentro do trabalho da "Umbanda de pretos-velhos" , as linhas assim estão dispostas:

Linha Orixás componentes à linha Falangeiros ou falange subordinada
Linha de Oxalá

Todos os Orixás

Guias Flangeiros de Oxalá, guias mais comuns: Pretos-Velhos, Caboclos e Crianças.
Linha de Iemanjá ou Yemanjá
Oxum, Nanã, Obá e Oxumaré
Marinheiros, Sereias, Ondinas, Caboclos de Iemanjá, Falangeiros do Orixá Iemanjá, Guias Falangeiros de Iemanjá.
Linha de Xangô Iansã Falangeiros do Orixá Xangô, Guias Falangeiros do Orixá Xang,Caboclos de Xangô, falange do Oriente.
Guias mais comuns: Caboclos e Baianos.
Linha de Ogum

Falangeiros do Orixá Ogum, Guias Falangeiros do Orixá Ogum, Falangeiros em geral.

Linha de Oxossi Falangeiros do Orixá Oxossi, Guias Falangeiros do Orixá Oxossi, Falangeiros em geral, guias mais comuns: Caboclos, Baoiadeiros e Baianos.
Linha de Almas ou Pretos-Velhos
(Linha Africana ou dos Ancestrais - Babalorixás, Yalorixás, Sacerdotes diversos)
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com a Linha do Orixá Omulu.
Pretos-velhos.
Linha de Omulu Obaluayê

Pretos-velhos e Caboclos, curadores e mandingueiros,
Exus e Pombogiras.

Outras linhas conhecidas em outras ramificações da Umbanda:

Linha
Linha de Oxalá
Linha de Iemanjá ou Yemanjá
Linha de Xangô
Linha de Ogum
Linha de Oxossi
Linha de Yorimá (ou Omulu)
Linha de Yori (Crianças)

Ramificação mais comum de sua utilização: Umbanda esotérica, algumas Umbandas brancas, algumas Umbandas populares.

Linha
Linha de Oxalá
Linha de Iemanjá ou Yemanjá
Linha de Xangô
Linha de Ogum
Linha de Oxossi
Linha de São Cipriano (Pretos-velhos)
Linha de Oriente

Ramificação mais comum de sua utilização: algumas Umbandas brancas, algumasUmbandas populares.

As falanges dentro das Linhas

As falanges são formadas por grupos de características iguais chamados guias, assim temos os seguintes grupamentos dentro da Umbanda:

Pretos-velhos

Caboclos

Crianças

Boiadeiros

Marinheiros

Exus

Outras falanges trabalhadas em outras ramificações da Umbanda

Baianos

Ciganos

Orientais

Mineiros

ã Copyright Etiene Sales - 1998
Está página só pode ser copiada com autorização de seu autor. Em 2006 foi gentilmente cedida a este site
clique aqui para visitar o site www.umbanda. etc.br


cores e elementos dos orixas

AS CORES E ELEMENTOS DE CADA ORIXÁ NA UMBANDA


OGUM - A cor é vermelho e branco, predominando o vermelho, sua erva é
folha de arueira, mangueira, espada de são jorge, seu símbolo é a
espada, sua saudação é ogunhê patacurí ogum, sua guia é de cristal em
contas vermelhas e brancas com firma vermelha, sua pedra é a ágata de
fogo, rubí, sárdio e garnet, sua essência é violeta, seu metal é o
ferro, seu número é o três, sua comida preferida é inhame acará
assado com palitos de dendezeiro, ele come também feijão preto cozido
com camarão seco dendê e cebola, feijoada, inhame cozido com mel, sua
bebida é o vinho de palma ou vinho tinto ou cerveja branca, sua fruta
é manga espada, seu dia é terça-feira, é sincretizado com São Jorge.

OXOSSI - A cor é verde, vermelha e branca predominando o verde, sua
erva é folha de guiné, peregum, mangueira, seu símbolo é o arco e a
flecha, sua saudação é okearô oxossi coquê maió, sua guia é de
cristal verde, vermelha e branca com firma branca, sua pedra é jasper
verde, quartzo verde, esmeralda, sua essência é eucalipto, sândalo,
seu metal é o latão branco, seu número é o cinco, sua comida é o
axoxô, milho de galinha cozido com coco e mel, sua bebida é o vinho
rosado ou tinto, sua fruta é cajá, maracujá, mamão, seu dia é quinta-
feira, é sincretizado com São Sebastião.

XANGÔ - Sua cor é o marrom, sua erva é elevante, abre caminho,
manjericão, seu símbolo é a machada e o raio que ele divide com
iansã, sua saudação é kaô kabecilê, sua guia é de contas de cristal
marrom, sua pedra é topázio e citrino, sua essência é de morango, seu
metal é o bronze e o cobre, seu número é o seis, sua comida é o
amalá, quiabos cortados em rodelas pequenas refogado com dendê,
cebola e camarão seco com 7 ou 9 quiabos inteiros formando a sua
coroa ou quiabos contados em cruz amassados com mel, o ajebó, sua
bebida é cerveja preta, sua fruta é caquí, manga rosa, mamão, cajá
manga, seu dia é quarta-feira, é sincretizado com são Jerônimo e são
João Batista.

OXALÁ - Sua cor é o branco, sua erva é boldo, manjericão, seu símbolo
é o opachorô, cetro de metal branco com os símbolos da criação, sua
saudação é acheuepa babá, sua guia é de contas brancas de louça com
firma branca, sua pedra é o cristal branco, sua essência é de
alfazema e mirra, seu metal é o ouro amarelo e branco e o estanho,
seu número é o 16 e o 10, sua comida é a canjica de milho branco
cozida com mel e o acaçá no leite de coco, sua bebida e o aluá de
oxalá ou vinho de palma, sua fruta é pêra, uva verde, maçã verde, seu
dia é sexta-feira, é sincretizado com Jesus Cristo.

EXÚ - Sua cor é o vermelho e preto, sua erva é folha da fortuna, seu
símbolo é o tridente, sua saudação é laroiê cobaralô exú mojubá ê,
sua guia é vermelha e preta de louça ou cristal, sua pedra é a ágata
de fogo ou ágata vermelha, sua essência é cedro ou verbena, seu metal
é o ferro que ele divide com ogum e o mercúrio, seu número é o sete,
sua comida é o padê de exú, farinha de mesa ou fubá misturados com
dendê ou cachaça em um alguidar, sua bebida é a cachaça ou bebidas
fortes, sua fruta é cajá e amêndoa, seu dia é segunda-feira, têm como
guardião Santo Antônio.

OBALUAÊ - Sua cor é o preto e branco, sua erva é canela de velho,
guiné, seu símbolo é o brajá de búzios, xaxará, instrumento de
obaluaê como um chocalho, sua saudação é atotô ajoberu, sua guia é de
contas pretas e brancas de louça, sua pedra é a turmalina negra e
ônix, sua essência é de cravo e canela, seu metal é o bronze, seu
número é o 21 e o 9, sua comida é o doburu milho de pipoca estourados
na areia da praia, sua bebida é o vinho de palma e o aluá de obaluaê
ou vinho moscatel, sua fruta é fruta do conde, abacaxi, seu dia é
segunda-feira, é sincretizado com São Lázaro ou São Roque.

OXUMAÊ - Sua cor são as cores do arco-íris, sua erva é o pente de
oxumarê e a folha de tangerina, seu símbolo é o arco-íris e a cobra,
sua saudação é arroboboi, sua guia é de contas amarelas e verde de
louça com firma verde, sua pedra é a turmalina colorida ou melancia
como é conhecida, sua essência é de bergamota ou de rosas, seu metal
é o ouro amarelo e o latão branco ou amarelo, seu número é o 13, sua
comida é batata doce cozida amassada com mel e dendê colocadas em
forma de cobra, sua bebida é o aluá de oxumarê e vinho branco, sua
fruta é uva rosada, melancia, seu dia é sábado, é sincretizado com
São Bartolomeu. O arco-íris é o elemento da natureza que representa
Oxumarê.

OXÚM - Sua cor é o azul e branco, sua erva é folha de colônia, oriri
e lírios, seu símbolo é o espelho e o coração, sua saudação é
oraieieô, sua guia é de contas azuis e brancas de cristal com firma
azul, sua pedra é a sodalita e a pirita, sua essência é angélica, seu
metal é o ouro amarelo, seu número é o 6 e o 8, sua comida é o
omolocum, feijão fradinho cozido refogado com dendê camarão seco e
cebola, sua bebida é o aluá de oxum, sua fruta é melão, uva verde,
seu dia é sábado, é sincretizado com Nossa Senhora da Conceição.

IANSÃ - Sua cor é o amarelo ou coral, sua erva é espada de iansã ou
para raio, seu símbolo é o raio, sua saudação é eparei oyá, sua guia
é de contas amarelas de louça ou cristal, sua pedra é o quartzo rosa,
sua essência é benjoim, seu metal é o bronze e o cobre, seu número é
o 7 e o 9, sua comida é acarajé feito com feijão fradinho descascado
e moído misturado com cebola e camarão seco e fritos no dendê, mel ou
azeite doce, sua bebida é o aluá de iansã, sua fruta é a manga rosa,
seu dia é quarta-feira, é sincretizada com Santa Bárbara.

YEMANJÁ - Sua cor é o branco cristal, sua erva é santa luzia , rama
de leite e colônia, seu símbolo é o peixe e a estrela de cinco
pontas, sua saudação é odoiá eruiá yemonjá, sua guia é de cristal,
sua pedra é a pérola e a turquesa, sua essência é de jasmim, seu
metal é a prata e o ouro branco, seu número é o 10, o 7 e o 12, sua
comida é o peixe assado ou cozido com azeite doce camarão seco e
cebola ou a canjica cozida com mel e maçã em rodelas, sua bebida é o
aluá de yemanjá, sua fruta é a maçã, pêra e uvas verdes, seu dia é
sábado, é sincretizada com Nossa Senhora da Glória.

NANÃ - Sua cor é o violeta ou roxo, sua erva é o manjericão da folha
roxa, folha de limão, seu símbolo é o ibiri que ela traz na mão para
afastar a morte, sua saudação é saluba nanã boruquê, sua guia é de
contas de cristal roxa, sua pedra é a ametista, sua essência é de
limão, seu metal é o estanho e o bronze, seu número é o 7 e o 21, sua
comida é feijão preto cozido com folha de taioba cebola e camarão
seco, repolho roxo cozido com arroz cebola e camarão seco, sua bebida
é o aluá de nanã, sua fruta é o limão e a laranja, seu dia é sábado,
é sincretizada com Santana.



polvora

Pólvora na UmbandaConhecida também como fundanga ou tuía, a queima da pólvora se dá através de pontos riscados, colocando-se uma pequena qualntidade através da linha riscada ou ainda pode ser utilizado saquinhos de papel fechados de forma que fique uma ponta do mesmo para atear o fogo e colocando no meio e nas extremidades do ponto riscado. A queima da pólvora provoca um deslocamento de ar com repercussão no plano astral e consequente deslocamento de energia que penetra no campo magnético das pessoas, limpando a aura de miasmas, vibrações negativas, bacilos psiquicos, cargas maléficas provenientes de Elementares, larvas astrais e substancias deletérias que se tenham grudado na aura da pessoa e que tenha criado um cascão invisível mas nocivo ao recebimento de energias cósmicas salutares através do chacras. Tal procedimento também serve para descarregos e limpezas de residências e imóveis comerciais, afastando obsessores e perturbações espirituais diversas.Poré m, deve-se tomar alguns cuidados com o manuseio da pólvora, pois poderá provocar queimaduras e incêndios.Não se deve esquecer antes de firmar e pedir a proteção dos Orixás, mentores e Guardiões, isso poderá ocasionar uma reação ao choque recebido em outra dimensão, neste caso estarás protegido.É sempre bom lembrar que existem outras formas de limpezas, tais como: descarrego com pipocas, ervas, banhos, etc.Texto de autoria original: JOSE ROBERTO MOLINARI

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iemanjá

Iemanjá, a rainha do mar

Yemanjá, cujo nome deriva de Yeye oman ejá, "Mãe cujos filhos são peixes", é o Orixá dos Egbás, uma nação yorubá estabelecida outrora na região onde passa o rio Yemanjá, e obrigada a emigrar para o oeste, por causa da guerra entre nações.

Yemanjá teria sido filha de Olokun, deusa do mar. Seu Axé é constituído por pedras marinhas e conchas, guardadas numa sopeira de porcelana azul. Considerada a mãe dos outros Orixás, tem o aspecto de uma matrona , de seios enormes, símbolo da maternidade fecunda e nutritiva.

Na Bahia, ela é sincretizada com Nossa Senhora da Imaculada Conceição, festejada no dia 8 de dezembro. Ela é mais ligada às águas salgadas do mar que às águas doces dos rios, que é domínio de Oxun. Curiosamente, é no dia 2 de fevereiro, data da festa de Nossa Senhora das Candeias, sincretizada com Oxun, que se organiza um solene presente para Yemanjá. O que mostra que o sincretismo não é de uma rigidez absoluta.

A festa do dia 2 de fevereiro, uma das mais populares do ano, atrai à praia do Rio Vermelho, uma multidão imensa de fiéis, que vêm trazer presentes para a Rainha do Mar. Flores, perfumes e outros presentes agradáveis à uma mulher bonita, além de pedidos e súplicas, enchem as cestas, que são levadas por embarcações para alto mar, onde são depositadas sobre as ondas.

Os adeptos de Yemanjá usam colares de contas de vidro transparente como o cristal e vestem-se, de preferência, de azul-claro. Sábado é o dia da semana que lhe é consagrado. Yemanjá recebe sacrifícios de carneiros e oferendas de comida à base de milho branco, azeite, sal e cebolas (Ebó).

Ela dança com um leque de metal branco nas mãos e suas danças imitam o movimento das ondas, dobrando e endireitando o corpo. Ela executa um curioso movimento de mãos, levadas alternadamente sobre a testa e a nuca. Saúda-se Yemanjá gritando Odóia!!

DIA DA SEMANA: Sábado
CORES: cristal, azul claro
SÍMBOLOS: leque (abebé) com sereia, concha
ELEMENTO: água
PLANTAS: colônia, aguapé, lágrima de Nossa Senhora, pístia (erva de Santa Luzia), trapoeraba branca (olhos de Santa Luzia)
ANIMAIS: peixes
METAL: prata
COMIDA: peixe, camarão, canjica, arroz, manjar; mamão
BEBIDA: champanha
SINCRETISMO: Nossa Senhora das Candeias (da Luz)
DOMÍNIO: mar
O QUE FAZ: protege de confusões e promove a harmonia na família. Ajuda a progredir na vida.
QUEM É: a Grande Mãe d'Água e do lar.
CARACTERÍSTICAS: maternal, protetora, competente, dedicada, mandona, possessiva, intrigante
QUIJÍLA: poeira, sapo
SAUDAÇÃO: Odó Iyá !
ONDE RECEBE OFERENDAS: na praia
RISCOS DE SAÚDE: problemas no ventre: aparelho urinário, genitais; deficiência circulatória.
PRESENTES PREDILETOS: flores, perfume, colar, espelho, pente etc; suas comidas e bebidas.

LENDAS:

1.. Quando Obatalá e Odua se casaram, tiveram dois filhos: Iemanjá (o mar) e Aganju (a terra). Os irmãos se casaram e tiveram um filho, Orungã (o ar). Quando cresceu, Orungã se apaixonou pela mãe. Um dia, aproveitando a ausência do pai, tentou violentá-la. Iemanjá conseguiu escapar e fugiu pelos campos. Quando Orungã já a alcançava, ela caiu ao chão e morreu. Então seu corpo começou a crescer até que seus seios se romperam e deles saíram dois grandes rios, que formaram os mares; e do ventre saíram os Orixás que governam as 16 direcões do mundo: Exu, Ogum, Xangô, Iansã, Ossain, Oxossi, Obá, Oxum, Dadá, Olocum, Oloxá, Okô, Okê, Ajê Xalugá, Orum e Oxu.

2.. Iemanjá teve muitos problemas com os filhos. Ossain, o mago, saiu de casa muito jovem e foi viver na mata virgem estudando as plantas. Contra os conselhos da mãe, Oxossi bebeu uma poção dada por Ossain e, enfeitiçado, foi viver com ele no mato. Passado o efeito da poção, ele voltou para casa mas Iemanjá, irritada, expulsou-o. Então Ogum a censurou por tratar mal o irmão. Desesperada por estar em conflito com os três filhos, Iemanjá chorou tanto que se derreteu e formou um rio que correu para o mar.

3.. Yemanjá seria a filha de Olokum, deus (em Benin e em Lagos) ou deusa (em Ifé) do mar. Foi casada pela primeira vez com Orunmyila, senhor das adivinhações, depois com Olofin-Oduduá , Rei de Ifé, com quem teve dez filhos, que se tornaram Orixás. De tanto amamentar seus filhos, seus seios ficaram enormes. Esta foi a origem dos desentendimentos com o marido. Embora ela já o houvesse prevenido, dizendo-lhe que jamais toleraria que ele ridicularizasse os seus seios, uma noite o marido, que havia se embriagado com vinho de palma, não mais podendo controlar suas palavras, fez comentários sobre seus seios voluminosos. Tomada de cólera, Yemanjá fugiu em direção ao oeste, o "escurecer da terra". Olokun lhe havia dado outrora, por medida de precaução, uma garrafa contendo um preparado, pois "não-se-sabe- jamais-o- que-pode- acontecer- amanhã". E assim Yemanjá foi instalar-se à oeste de Abeokutá, alusão à migração dos Egbás. Olofin-Oduduá lançou seu exército à procura de Yemanjá. Esta, cercada, em vez de se deixar prender e ser conduzida de volta a Ifé, quebrou a garrafa, segundo as instruções recebidas. Um rio criou-se na mesma hora, levando-a para Okun, o mar, lugar de residência de Olokun.

4.. Iemanjá foi casada com Okere. Como o marido a maltratava, ela resolveu fugir para a casa do pai Olokum. Okere mandou um exército atrás dela mas, quando estava sendo alcançada, Iemanjá se transformou num rio para correr mais depressa. Mais adiante, Okere a alcançou e pediu que voltasse; como Iemanjá não atendeu, ele se transformou numa montanha, barrando sua passagem. Então Iemanjá pediu ajuda a Xangô; o Orixá do fogo juntou muitas nuvens e, com um raio, provocou uma grande chuva, que encheu o rio; com outro raio, partiu a montanha em duas e Iemanjá pôde correr para o mar.

COMIDAS
ARROZ DE LEITE
- meia xícara de arroz, meia xícara de leite de côco, sal.
Cozinhar o arroz em água e sal. Juntar o leite de côco ,bater para azer uma papa e deixar secar bem no fogo. Esfriar numa fôrma de pudim molhada. Pode ser servido como prato salgado ou como doce, regado com mel.

CANJICA DE IEMANJÁ
- 100 g de milho de canjica, 1 xícara de leite, 1/3 de xícara de açúcar, 1 mamão miúdo, mel.
Cozinhar a canjica, deixando secar. Juntar o leite e o açúcar e deixar apurar mais um pouco. Cortar o mamão ao meio, tirar as sementes, encher com canjica e regar com mel.

MANJAR
- 2 colheres ( sopa ) de maizena, meia xícara de leite de côco, 1 xícara de leite, 1/4 de xícara de açúcar, raspa de laranja.
Dissolver a maizena no leite frio. Juntar os outros ingredientes e levar ao fogo, mexendo até engrossar. Esfriar em fôrma molhada.

MOQUECA DE SIRI
- 200 g de carne de siri, cebola, tomate, coentro, suco de limão, sal, zeite de dendê, 1/2 xícara de leite de côco, 1 punhado de farinha de mandioca.
Refogar os temperos. Juntar o siri e cozinhar. No fim, juntar o leite de côco e apurar o caldo. Tirar a carne e fazer pirão com o caldo.

EJÁ
- 250 g de peixe, cebola, coentro, sal, suco de limão, azeite de dendê.
Cozinhar o peixe puro. Moer o coentro e a cebola, fazendo uma pasta com o limão e sal. Juntar o peixe e azeite de dendê.

prece

EU AGRADEÇO AO MEU PAI-CRIADOR


AGRADEÇO POR ESTAR PASSANDO POR DIFICULDADES FINANCEIRAS E ESTANDO DESESPERADO EU E MINHA COMPANHEIRA, A ELE ME DIRIGI E FORNECEU-ME FORÇAS PARA LUTARMOS ATÉ ULTRAPASSARMOS ESSA TORMENTA.

AGRADEÇO, POR ACORDAR A CADA DIA E PODER SALDAR O SOL OS PÁSSAROS, O AR QUE RESPIRO, AS PERNAS QUE MOVO, OS OLHOS QUE POSSO VER, MAIS UM DIA QUE " PRESENTEIA"

AGRADEÇO A ÁGUA QUE ME PROPICIA ALIVIAR MINHA SEDE, O BANHO QUE ME ALIVIA MEU CALOR,

AGRADEÇO PELO PÃO E O CAFÉ EMBORA PARCOS MAS QUE OS POSSUO, E NOS ALIMENTA COMO SE BANQUETE FOSSE.

AGRADEÇO POR PODER ANDAR E PROCURAR SOLUÇÕES PARA MEUS PROBLEMAS FINANCEIROS.

AGRADEÇO POR PERMITIR QUE POSSA DIRIGIR NÃO SOMENTE COM A MENTE MAS COM PALAVRAS A TODOS QUE ME CERCAM COM UM BOM DIA, TARDE, NOITE, PALAVRAS DE CONSOLO A QUEM VEJO NECESSITAR E LEMBRAR-ME DOS QUE ESTÃO NOS HOSPITAIS, NOS ASILOS, NOS PRESÍDIOS, DOS VICIADOS, DOS MENDIGOS, DOS DESESPERADOS COMO EU, DOS PREPOTENTES, DOS ORGULHOSOS, DOS PODEROSOS, DOS EGOISTAS, DOS VAIDOSOS, DOS MATERIALISTAS, DO MOTORISTA ME CONDUZ AONDO PRETENDO IR E DOS IRMÃOS(ÃS) QUE ME CERCAM.

AGRADEÇO AQUELES QUE COM SEU AMOR INCONDICIONAL ESTÃO FAZENDO ORAÇÕES ESPIRITUAIS EMANANDO ENERGIAS POSITIVAS PARA QUE POSSAMOS ULTRAPASSAR ESTA FASE. ENSINANDO-ME QUE ESSE É RELAMENTE O VERDADEIRO AMOR.

AGRADEÇO POR POSSUIR IRMÃOS QUE DENTRO DE SUAS POSSIBILIDADES TEM NOS AJUDADO QUER FINANCEIRAMENTE QUER ALIMENTANDO- NOS.

AGRANDEÇO AOS IRMÃOS QUE EMBORA TENHAMOS PEDIDO UMA CORRENTE DE ENERGIA POSSITIVA ESQUECERAM OU NÃO INTERESSARAM ,POR SER UM VEÍCULO DE ALERTA AOS MESMOS PARA QUE RELEMBREM QUE A CARIDADE SE PRATICA DE TODAS AS FORMAS.

AGRADEÇO FINALMENTE MEU PAI-CRIADOR, ESTAR MINHA FÉ EM VÓS MAIS REFORÇADA, ENTENDER QUE ESTA FASE É PARA ME TORNAR MAIS HUMILDE, MAIS COMPREENSIVO, MAIS EQUILIBRADO, MENOS MATERIALISTA, MAIS ESPIRITUALISTA, PERMITINDO QUE PRATIQUE A TODO INSTANTE MAIS DO QUE PEDIR-LHE ALGO, AGRADECER POR TUDO QUE ME CONCEDES A TODO INSTANTE E TORNANDO-ME MAIS PREOCUPADO COM OUTROS MEUS IRMÃO( ãs) QUE SIQUER POSSUEM UM POUQUINHO DO QUE POSSUO E ME LEMBRE A TODO INSTANTE QUANDO ME SENTIR " SOFREDOR " PASSE A LEMBRAR-ME DELES.

OBRIGADO MEU PAI AMADO POR ENTENDER SEUS DESÍGNIOS,
SEUS ENSINAMENTOS. O ÚNICO PEDIDO QUE POSSO LHE FAZER É O DE QUE JAMAIS PERMITA QUE POSSA VACILAR EM MINHA FÉ, EM MIMNHA CONFIANÇA, EM SEU SEU AMOR POR MIM

Antonio Carlos Evangelista
Rio de Janeiro- 29 de Março de 2007