banho

alve filhos da Mãe Natureza, filhos dos aromas, das cores e formas vegetais. E acima de tudo das essências energéticas das ervas. O uso das ervas nos terreiros é praticamente obrigatório. A máxima dita no culto de nação, sem folha não há Orixá, é verdadeira. Nossos pais e mães Orixás, forças da criação de Pai Olorum, estão na criação de tudo e de todos nós, incluindo as ervas. Portanto, sem os Orixás, não haveria folha também. O ritual de Umbanda herdou muito dessa ancestralidade africana, no entanto seu contexto é outro. Diferem os ritos, os dogmas e as essências vibratórias. Não precisamos dos mesmo dogmas do candomblé para usarmos as ervas, mas devemos respeita-los, pois tem seu fundamento milenar dentro do culto. Na Umbanda simplesmente usamos os banhos propiciatórios. Usamos banhos de descarrego, limpeza astral, abertura de caminhos, harmonização, mediunidade, etc. Não usamos o mesmo “abô” usado pelo culto de nação. E quem quiser usa-lo dentro do ritual de Umbanda, estará se servindo de uma prática de outra religião. Usamos os “amacis”, as águas de lavagem de cabeça. Os amacis carregam a função de preparar a cabeça, a coroa mediúnica, (também chamada de chacra coronal). Essa preparação pode seguir vários critérios de necessidade. A iniciação, o preparo para uma obrigação, coroação, ou outro sacramento litúrgico. Os amacis normalmente carregam a força de apenas um determinado Orixá, ou seja, temos amacis de Oxalá, de Oxum, Iemanjá, enfim, de todos os Orixás. Podemos fazer também amacis ligados a uma determinada força espiritual, por exemplo, amacis de caboclos, baianos, pretos-velhos, etc. O preparo de uma amaci também não é algo complicado como sugerem alguns “donos do conhecimento” . Usamos as ervas específicas do Orixá, como já descrevemos várias aqui nessa coluna, e as “maceramos” em uma bacia com água, que também pode ser específica, por exemplo, água de cachoeira, de fonte, etc. O amaci propicia ao filho de fé, sua integração com a energia, a vibração do Orixá. Traz na coroa mediúnica o feixe de luz específico do Orixá, deixando o iniciado envolvido “d dentro para fora” com a vibração. Como assim? Ao entrar pelo chacra coronal, esse feixe energético percorre todos os outros chacras, iluminando-os e regando-os com sua força específica. Vamos usar como exemplo um amaci de Oxalá: - Boldo comum (aquele da folha aveludada) chamado também de tapete de Oxalá - Alecrim - Sálvia - Rosa Branca - Anis Estrelado - Erva de Bicho - Malva Branca Pegue pelo menos três dessas ervas acima, macere em um bacia com água de fonte, e deixe curtir de um dia para o outro (pelo menos 12 horas), iluminado por sete velas brancas em círculo, em volta da bacia. Muita gente pergunta: mas e água da fonte, onde a gente arruma? Use água mineral, que é água de fonte sim! Não há problema algum nisso. Quando terminar de curtir por 12 horas, esse preparo por ser usado direto na cabeça, com erva e tudo, e a cabeça ser envolvida por um pano branco. O uso depende muito do processo litúrgico. Se for para uma apresentação ao Orixá, pode ser usado momentos antes da gira. Se for a preparação para uma iniciação, pode ser usado durante a noite que antecede a obrigação, envolvendo a cabeça com um tecido branco. Esse amaci pode ser usado durante um trabalho espiritual, passando-o na cabeça dos médiuns em desenvolvimento. Isso ajuda bastante a incorporação. Enfim, há muitas formas de usar o amaci e aqui demos apenas alguns exemplo. Sempre respeite a liturgia da casa que você freqüenta e a orientação dos guias. Aqui damos os exemplos baseados em formas simples de trabalho. Não queremos de forma alguma dizer que algum processo está certo ou errado, apenas que Deus, nosso Amado Pai Criador está em tudo, e nas coisas simples principalmente. Vale lembrar que todas as ervas citadas aqui são encontradas na “Ervas da Jurema Produtos Naturais”, onde também são encontrados mais de duzentos tipos de ervas, banhos e defumações e temperos. Saúde, sucesso e muita magia a todos! Adriano Camargo / Erveiro da Jurema (11) 4177-1178 adriano@ervasdajure ma.com.br www.ervasdajurema. com.br Pessoas especiais falam sobre ideais... Pessoas comuns falam sobre coisas... Pessoas mediocres falam de outras pessoas...

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Guilherme Peluso
Proprietário

orixas

Exu é o primeiro Orixá, aquele que é mais desconhecido e por isso mesmo, temido. Comece tirando da cabeça a ligação que outras crenças tentaram fazer de Exu com demônio e substitua esse conceito por mensageiro, pois esse é o Orixá que faz a ligação entre os seres humanos e os outros Orixás. Na mitologia ele é Hermes ou Mercúrio. Ele contém um poder imenso de renovação, de acabar com o que está velho e gasto para recriar o novo e vigoroso. Sob esse prisma, ele é um Orixá benéfico, com poder de revigorar as pessoas.
OGUM	Ogum é um poderoso Orixá, dono do ferro e do fogo. Ele é um guerreiro, um lutador que defende a lei e a ordem. Este Orixá abre os caminhos e vence as lutas, protegendo os mais fracos. Todas as lutas, as vitórias, as conquistas são presididas por Ogum. Poderá traçar um paralelo entre Ogum e os deuses Marte e Ares da mitologia greco-romana. Ambos são impulsivos, violentos, guerreiros e leais.
OXÓSSI	Oxóssi é o Orixá da caça, que vive nas matas para cuidar dos animais. É ele quem torna a caça abundante e garante a alimentação do povo. Como habitante das florestas, está sempre perto de Ossãe, a Orixá das folhas, por essa proximidade é ele quem pode trazer aos homens as plantas curativas. Poderá traçar um paralelo entre Oxóssi e os deuses Mercúrio e Hermes da mitologia greco-romana, num aspecto diferente do que é ligado a Exu, cuja função única de mensageiro traça o paralelo com esses deuses. Para a relação com Oxóssi vemos as qualidades da rapidez, da mudança, da curiosidade, da leveza.
XANGÔ	Xangô é o Orixá dos reis, dos justos, dos juízes e dos poderosos. Ele próprio foi um rei guerreiro, que enriqueceu seu povo com muitas conquistas que fez. O seu trabalho entre os homens é cobrar de quem deve e premiar quem merece, agindo com sabedoria, justiça e poder. Para ter uma melhor noção sobre sua função entre os Orixás, poderá traçar um paralelo entre Xangô e os deuses Júpiter e Zeus da mitologia greco-romana. Ambos são superiores na hierarquia dos deuses, encarregados de fazer cumprir a lei e processar julgamentos.
IANSÃ	Ela é a senhora dos ventos, das tempestades. Uma Orixá altiva, guerreira, poderosa. Essa Orixá é independente, nunca se deixa dominar pelos Orixás masculinos, só obedece a si própria. Ela é valente e briguenta, não aceita ordens nem escuta desaforos. Iansã tem o poder de controlar a ação dos espíritos negativos. Pode comparar a função dela com as deusas Juno e Hera da mitologia greco-romana. Ambas são fortes, justas e lutadoras.
IEMANJÁ	Ela é a senhora do mar, Iemanjá é o próprio mar divinizado. Essa Orixá representa a beleza, a família, a maternidade e o amor. Suas funções mágicas vêm de épocas remotas, pois todas as civilizações sempre endeusaram a mulher ligada ao mar. Iemanjá tem relação com as deusas Vênus e Afrodite da mitologia greco-romana. Ambas são belas, férteis, sedutoras e doadoras.
OMULU	Omulu é o Orixá das doenças, ele preside a morte e o tratamento médico. Seu respeito dentro do Candomblé é grande. Sua ação na natureza é realizar a eliminação, dando fim ao que não serve mais. Ele traz a doença e também as pesquisas para os remédios da cura. Tudo que está sob sua influência demora, é um Orixá lento. Omulu tem relação com os deuses Saturno e Cronos da mitologia greco-romana. Ambos são lentos, kármicos e solitários.
OXALÁ	Oxalá é o pai de todos, o Orixá maior, o amor universal. Sua ação se manifesta através da fé, da luz, da razão e da paz. Oxalá e o deus Apolo da mitologia greco-romana são afins. Esse deus personifica a luz, pois está relacionado com o Sol, ele é o portador da vida, o estímulo a tudo que está criado, o bem e a ordem universal.
OXUM	Oxum é a Orixá da fertilidade, a dona do ouro e do leite. Ela simboliza o amor, a união, o casamento. Ela é muito vaidosa, é uma protetora da beleza das mulheres. Essa Orixá cuida das criancinhas desencarnadas. Para ter uma melhor noção sobre sua função entre os Orixás, poderá traçar um paralelo entre Oxum e as deusas Vênus e Afrodite da mitologia greco-romana, tal como Iemanjá. Veja em Oxum as qualidades do crescimento, do acolhimento e da maternidade que essas deusas possuem. Ambas são mães.
NANÃ	Nanã é a Orixá mais velha, a que tem mais sabedoria, a mais respeitada, que todos ouvem. Ela é a avó, dona do barro com o qual Obatalá fez os homens. Dona da justiça, tinha o cargo de juíza. Nanã habita o fundo do mar, os pântanos e os brejos, também está nos poços profundos. É a vovó. Pode ligar Nanã às deusas Cibele e Réia da mitologia greco-romana. Ambas são férteis e doadoras.
LOGUM EDÉ	Logum significa caçador. Logum Edé é um Orixá singular, vive seis meses na mata comendo caça e seis meses embaixo d'água, comendo peixe. Filho de Oxóssi e Oxum, esse Orixá é andrógino. Logum Edé tem relação com o deus Hermafrodito da mitologia greco-romana, filho de Hermes e Afrodite (Vênus). Características dele são a volubilidade, a facilidade, a beleza e o refinamento.
OSSÃE	Ossãe é a protetora das folhas, ela conserva o segredo da cura através das plantas, seja de forma mágica ou medicinal. Dizem que Ossãe tem uma perna só, por isso se oculta nas folhagens. Antes ela era um Orixá masculino, mas conquistou Oxóssi com o feitiço das suas folhas e agora é considerada uma Orixá feminina. Para ter uma melhor noção sobre sua função entre os Orixás, poderá traçar um paralelo entre Ossãe e os deuses Esculápio ou Asclépio da mitologia greco-romana. Ambos são curadores e manipulam remédios.
OXUMARÉ	Oxumaré é um Orixá que não é masculino nem feminino, com sua dualidade ele carrega todos os opostos dentro de si. Filho de Nanã e Oxalá, ele é a serpente que morde a própria cauda. Pode comparar Oxumaré e a deusa Íris da mitologia grega, a deusa do arco-íris, mas as qualidades não são semelhantes em tudo.
EUÁ	Euá é a dona do céu cor de rosa, a Orixá da beleza e da vidência. Ela raramente aparece e por não ser muito cultuada no Brasil, está um pouco esquecida. Governa o casamento e todas as associações. A cobra coral é seu símbolo em algumas linhas, ela é esposa de Omulu. Euá tem alguma relação com as deusas Minerva, Palas e Atena da mitologia greco-romana. Ambas são justas, poderosas e fortes.
OBÁ	Obá é uma guerreira brava, forte e leal. Uma Orixá incompreendida e valorosa, pouco conhecida. Na África ela é um rio, que leva seu nome, por isso está ligada à água doce revolta. Poderá traçar um paralelo entre Obá e as deusas Artêmis e Diana da mitologia greco-romana. Ambas são guerreiras e leais.
IBEIJIS	A essência dos Ibeijis é o nosso lado infantil, a criança que fomos e sempre manteremos viva em nosso interior. O nosso lado mais infantil, puro e alegre está relacionado com Ibeijis. Mas também nossa falta de maturidade e pouco senso para lidar com as obrigações está sob influência dessa energia. Por essa razão, sempre há em cada pessoa um Ibeiji e ninguém é filho deles.

mensageiros de ogum

Mensageiros de Ogum.

A umbanda e suas entidades humildes e prestativas, são sinônimos de conforto, carinho;é aquele cantinho dos avós Pretos Velhos, praticamente nos mimando com seu amor mesclado de sábios ensinamentos escondidos nas entrelinhas.

Sr Serenada, médium Mãe Silmara

Muitas vezes em nossa vida, o que precisamos é de um pulso forte, um chaqualhão bem dado. Um Pai que vê além da onde enxergamos . Que não tenha papas na língua e nos mostre a verdade sobre nós mesmos.

Sr Sete Estradas, médium: Pai Alexandre

Se vamos gostar ou não daquilo que ele falar o importante é que vamos ouvir, pois estas palavras virão misturadas a verdades que até então eram só nossas, ou achávamos que eram. Este Pai enérgico e indispensável é Ogum.

Os Caboclos de Ogum, ou como queiram chamar este espírito supremo em postura, que outrora foi um guerreiro, um soldado antigo ou um general, e hoje é uma fortaleza a nos guiar pelo melhor caminho, caminho este por ele mesmo aberto.

A gira de Ogum abre os caminhos para a prosperidade, o trabalho, o bom relacionamento familiar e amoroso. A gira de Ogum é para pedir que se faça acontecer as mudanças necessárias em sua vida, aquelas mudanças que muitas vezes nem nós mesmos estamos prontos para que aconteçam.

Sr. Três Lanças, médium: Pai Jefferson

E o melhor é que eles premeditam, basta saber ouvir.
As entidades mensageiras do Orixá do ferro são apreciadoras da cerveja e da carne, não gostam de cachaça ou outra bebida de teor alcóolico elevado. Também se utilizam do charuto para as suas mirongas e defumações.
Como diz um de seus pontos cantados.: "Ogum não devia beber, Ogum não devia fumar, mas a fumaça é a nuvem que passa e a cerveja a espuma do mar..."

Por Pai Alexandre

ponto riscado

Pontos Riscados na Umbanda.
Os Pontos Riscados são desenhos feitos pelas Entidades incorporadas em seus médiuns e possuem função mágica, podendo ter diversos significados diferentes. Cada Entidade porem, possui um ponto de identificação e vários outros pontos para suas magias e mirongas, o primeiro pode ser mostrado sem maiores restrições, como costumeiramente vemos nos nomes das casas de Umbanda e em livros, já os outros são secretos e só a entidade possue seus segredos.

iansa

IANSÃ – A Senhora dos Ventos

Princesa yorubana cultuada nas regiões de Nupe e Tapa. Ao lado de Xangô, seu primo e marido, conquistou um vasto império. Grande Senhora, domina os raios e as tempestades, é a divindade que conhece a força dos ventos, evocando-os quando necessário. Iansã recebeu, de Olorun, a missão de transformar e renovar a natureza através do vento, que ela sabe manipular. O vento nem sempre é tão forte, mas, algumas vezes, forma-se uma tormenta, que provoca muita destruição e mudanças por onde passa, havendo uma reciclagem natural. Normalmente, Iansã sopra a brisa, que, com sua doçura, espalha a criação, fazendo voar as sementes, que irão germinar na terra e fazer brotar uma nova vida. Além disso, esse vento manso também é responsável pelo processo de evaporação de todas as águas da terra, atuando junto aos rios e mares. Esse fenômeno é vital para a renovação dos recursos naturais, que, ao provocar as chuvas, estarão fertilizando a terra. Apesar de dominar o vento, Iansã originou-se na água, assim como as outras Orixás, que possuem o poder da procriação e da fertilidade. Na Nigéria, existe um rio com seu nome, que assim se originou, segundo conta essa uma antiga lenda em que Iansã foi desafiada pelos sacerdotes de sua aldeia, que duvidaram de sua capacidade de irrigar a terra. Para eles, sua única função era a de levantar o vento para espalhar as sementes. Sentindo-se muito ultrajada, resolveu mostrar a eles do que era capaz. Na frente de todos, rasgou ao meio um pano escuro de sua indumentária. Usando seus pés, sulcou uma grande extensão de terra, onde esses panos foram jogados e, ao entrarem em contato com o solo, transformaram- se num grande rio. Iansã possui um grande conhecimento, adquirido através da convivência com muitos orixás, como Ogum, com quem aprendeu os caminhos; Oxóssi, com quem aprendeu a caçar; Xangô, seu eterno companheiro; Omulu-Obaluaiê , com quem compartilha o reino dos Eguns; Orunmilá e Oxalá, entre outros. Vivia com eles o tempo necessário para aprender o que precisava, deixando-os em seguida, para continuar com suas andanças pelo mundo. Alguns tentaram, em vão, prendê-la, mas é impossível segurar o vento. A liberdade é muito importante para ela. Foi com Xangô, seu marido, que passou mais tempo, pois os dois se completavam. Mas, apesar disto, ergueu-se contra ele em defesa de seu povo, fazendo com que recuasse. Nem mesmo Xangô conseguiu dobrá-la. Guerreira poderosa, é também detentora de poderes de feitiçaria, não temendo nada nem ninguém. Nunca fugiu das batalhas, agindo sempre com uma força devastadora. Ela se transforma com muita rapidez para destruir o inimigo, voltando ao normal logo em seguida, como se nada tivesse acontecido. Segundo a lenda, Iansã teria abandonado seus nove filhos para partir em novas empreitadas. Isso não quer dizer que ela não os amava. Ao contrário, ela precisava lutar para ter condições de criá-los e defendê-los, além disso, não podia levá-los consigo nessas guerras. Com Oxalá, grande orixá fun-fun, aprendeu sobre o uso do raciocínio e o dom da paciência. Por isso ela não desiste facilmente de seus objetivos, sabendo esperar o momento certo para conquistá-los. Iansã é puro movimento. Não pode ficar parada, para não extinguir sua energia. O vento nunca morre, ele está sempre percorrendo novos espaços. Ela tem o domínio e o conhecimento sobre os eguns (espíritos desencarnados) . Após a morte e a limpeza do corpo, que é realizada por Omulu-Obaluaiê , Iansã encarrega-se de levá-los até os portais do orun (mundo paralelo), onde eles são entregues ao Comando dos Exus Caveiras, que são os Exus que guardam as portas dos Umbrais. Iansã, em tempos remotos, era patrona (ou matrona) de uma sociedade secreta feminina, que cultuava os ancestrais (pessoas já desencarnadas pertencentes à religião), que denominamos Egungun, ritual onde são trazidos a terra espíritos de pessoas já desencarnadas. Foi o orixá Ogun que conseguiu acabar com a primazia das mulheres nesse culto, que passou a ser exclusivamente masculino. Mas, apesar disto, Iansã ainda é reverenciada nessa sociedade. Iansã, segundo a mitologia, é um orixá muito forte, enfrentando a tudo e a todos por seus ideais. Não aceita a submissão ou qualquer tipo de prisão. Faz parte de sua indumentária a espada curva (alfanje), o eruêxin (espécie de espanador feito de rabo de boi, dado por Oxóssi com que ela espanta os Eguns), além de muitos braceletes e objetos de cobre. Sua dança é muito expansiva, ocupando grande espaço e chamando muita atenção. Tem como domínios os ventos, cemitérios, taquarais, caminhos e bambuzais etc.

O Arquétipo dos seus filhos

Os filhos desse orixá são muito extrovertidos, apreciando boas companhias, festas, viagens e divertimentos em geral. Possuem muita vitalidade, estando sempre dispostos para fazer o que gostam. Não suportam trabalhar em lugares fechados e, principalmente, obedecer ordens, pois não gostam de se sentir inferiorizados. Por isso, são instáveis em sua vida profissional. Não aceitam que pessoas de fora se intrometam na rotina de sua casa ou dêem palpites em sua vida familiar. Não gostam que lhe digam o que fazer, ou que lhe façam críticas. Sempre tentarão justificar suas atitudes, mesmo que sejam injustificáveis. Dão muito valor à segurança de um lar e de uma família bem constituída e feliz. Adoram sua casa, embora não agüentem ficar presas a ela. São muito sensuais e apaixonam-se com freqüência, só aceitando viver com alguém se existir amor. Quando amam de verdade, fazem de tudo para manter essa relação. São ciumentos, possessivos e incapazes de perdoar ou esquecer uma traição. Quando são provocados, enfurecem-se de uma tal maneira, que ninguém ousa enfrentá-los. A fúria não demora muito para passar, fazendo-os voltar ao normal, como se nada tivesse acontecido. Geralmente arrependem-se por agir dessa forma. Em seu estado normal, podem ser dóceis e amáveis. Gostam de usar de franqueza, pois odeiam mentiras e qualquer coisa que manche sua reputação. Algumas vezes são ousados e arrogantes, possuindo um gênio e uma natureza difícil de lidar. São muito francos e diretos, não havendo ética que os segure. Gostam de lutar pelo que acreditam e acham justo. Os filhos de Iansã possuem uma grande necessidade de afirmação. Conforme a qualidade, alguns descendentes desse orixá encontram pessoas para protegê-los e fazer de tudo por eles. É como se essas pessoas fossem um escudo protetor, não deixando que nada de mal lhes aconteça. Mesmo assim, os filhos de Iansã gostam de provar que não precisam da ajuda de ninguém, pois se acham muito capazes. Assim como esse orixá, seus protegidos têm uma grande afinidade com os eguns (ou espíritos desencarnados) .

O Culto ao Orixá

É a única das Orixás femininas há ser cultuada em dia da semana diferente. Seu culto acontece as quartas feiras junto com Xangô e com Oxumarê. Tem no Sincretismo mais conhecido Santá Bárbara. Santa Catarina também seria um dos Sincretismos mais conhecidos ( Iansã do Balè ), e Santa Maria Madalena (Oyá Funã). Sua Cor na Umbanda é o amarelo, podendo usar também o rosa, sendo nos Candomblés geralmente usado o vermelho.Seus símbolos maiores são o Cálice, a Espada e o leque. Uma de suas comidas mais conhecidas é o Acarajé que deve ser servido em travessas de barro. Tem predileção por receber suas obrigações em bambuzais. No Brasil é muito conhecida como Oyá ou Matamba. É sem sombra de dúvidas a companheira mais conhecida de Xangô, fazendo-se lembrar que ela manteve relação com todos os Orixás. Com Xangô deu a luz aos Gêmeos Ibejis, sincretizados em São Cosme e São Damião. Sua filiação é Yemanjá e Oxalá. Seu animal preferido é a borboleta. Uma de suas maiores quizilas é a lagartixa. Bebe champanhe e aluá. Seu elemento é o fogo, as tempestades e os ventos. A ela são sacrificadas galinhas amarelas e cabras amareladas. Seu número sagrado é o 9. Em Umbanda suas caboclas se apresentam com uma das mãos para cima. Foram grandes amazonas e é como se estivessem montadas em cavalos com uma das mãos no arreio e a outra ao vento. Sua saudação é Epa Hei!!!

caboclos de xango

Os Caboclos de Xangô.

Os mensageiros de Xangô são a representatividade mais perfeita da força da Umbanda na quebra de demandas. Sua manifestação é tão forte e poderosa que chega a assustar iniciantes e assistidos que não estejam familiarizados com estas entidades das montanhas e pedreiras.

Sr. Pedra de Fogo, Caboclo de Xangô

São caboclos, indígenas, que vivem ou viveram mais isoladamente e portanto possuem um comportamento mais rústico. Alguns ainda nem falam nosso idioma.Talvez por isso, pouco se pratica a Gira de Xangô na Umbanda, mas quem o faz e acaba então conhecendo melhor esta entidade, descobre um verdadeiro Pai.

São amorosos, preocupados e acima de tudo muito justos.
Gostam de um bom fumo e do Amalá (quiabo com camarão), de pinhão cozido e cerveja preta.
Também apreciam um vinho tinto.

Se utilizam do Oxé, um machado de 2 lâminas, geralmente feito de madeira e pedra e dançam ao som do Alujá, o toque de atabaque específico do Orixá Xangô. Para quem busca a justiça, ou deseja que esta seja feita, não pode perder uma gira de Xangô.

O Oxé de Xangô

Kawô Kabiensilê, é o cumprimento de Xangô que segundo Pierre Verger significa "venham ver o Rei descer a terra". E ele é mesmo o nosso Rei da Umbanda.

Por Pai Alexandre

banhos

Banhos Pequeno Histórico sobre o uso dos Banhos O banho é a renovação do corpo e da alma, pois quando o corpo se sente bem e se acha refeito do cansaço, a alma fica também apta a vibrar harmoniosamente. Os antigos hebreus já usavam as abluções, que não deixavam de ser banhos sagrados. Moisés, o grande legislador hebreu, impôs o uso do banho em seus seguidores. O batismo nas águas ministrado por São João Batista, no Rio Jordão, era um banho sagrado, pois o batismo nas águas senão o banho mais natural (e porque não o primeiro banho purificador do ser humano nos dias de hoje, afinal, se batizam crianças ainda pequenos) que conhecemos, purificador do espírito, mente e do corpo. Os banhos sempre foram um potente integrante do sentimento religioso, haja vista os povos da Índia milenar serem levados a banhar-se nas águas do rio sagrado, o Ganges, cumprindo assim parte de um ritual que, para eles, é indispensável e sagrado. Há em toda a época antiga um Rio Sagrado, no qual os povos iam se banhar para purificar-se física ou mentalmente. Na África, a água é tida como de grande poder de força e de magia. Vemos até hoje nos candomblés as Águas de Oxalá. Águas nos potes e tigelas, além de mirongas com água e axé. E quem nunca viu ou ouviu falar em lavar com água-de-cheiro as ESCADARIAS DO SENHOR DO BONFIM, em Salvador na Bahia ? Para nossos índios, hoje os Caboclos da Umbanda, o banho de Rio era alegria, prazer, lazer, satisfação e descarga. O rio Paraíba é um rio sagrado para os Tupinambás. Nele os índios faziam (ou fazem) seus rituais secretos. A Utilização dos Banhos em qualquer época, nos Centros e Terreiros de Umbanda, os banhos tem sido de grande importância na fase de iniciação espiritual; por isso, torna-se necessário um grande conhecimento do uso das ervas, raízes, cascas, frutos e plantas naturais. E como já sabemos, os banhos de ervas devem ser preparados por pessoas especializadas dentro dos terreiros ou por você mesmo(a). Se forem preparados por outra pessoa, que ela esteja com o seu corpo físico e seu corpo astral purificados, pelo menos pelo banho de uma erva, e livres de excitações sexuais; nem por mulheres na fase de menstruação (corpo liberto). A orientação e o uso das ervas são atribuições dos GUIAS ESPIRITUAIS, das ENTIDADES e dos ORIXÁS, através dos Chefes de Terreiros. Alguns Tipos de Banhos Banhos de descarga O mais conhecido, e como o próprio nome diz, o Banho de Descarga (ou descarrego) serve para descarregar e limpar o corpo astral, eliminando a precipitação de fluídos negativos (inveja, ódio, olho grande, irritação, nervosismo, etc). Suprime os males físicos externamente, adquiridos de outrem ou de locais onde estiverem os médiuns. Este banho pode ser utilizado por qualquer adepto da Umbanda, desde que seguindo as recomendações das Entidades/Guias Espirituais. Banhos de ritual É o banho de incorporantes (médiuns de incorporação). Esses banhos têm a função de estimular os fluídos da mediunidade, ativando, revitalizando as funções psíquicas para uma excelente trabalho de ritualização dos Guias Espirituais e é também recomendado para ativar e afinizar as forças dos Orixás, Protetores de Cabeça e do Anjo da Guarda. Banhos de iniciados Este tipo de banho deve ser utilizado nos centros e terreiros de Umbanda por seus aparelhos, médiuns, iniciantes ou não dentro da Lei da Umbanda. Ele propicia o equilíbrio entre a aura do corpo mental e a aura do corpo astral. Equilibra, de maneira satisfatória, a incorporação das Entidades em seus aparelhos mediúnicos (filhos-de-santo) .É um banho para ser usado com muito critério e cautela, pois para cada tipo de Entidade Espiritual é destinada uma planta ou várias plantas, num conjunto ritualístico. Um exemplo de banho de iniciados é o BANHO DE AMACI, aqui especialmente tratado Banho de Amaci É o banho mais conhecido pelas pessoas que começam a freqüentar os Centros de Umbanda e que somente deve ser preparado por uma Entidade Espiritual ou pelo Guia Chefe do Terreiro, Pai/Mãe-de-Santo, Zelador(a) do Terreiro,Babalaô ou Chefe de Culto. É o banho que pode ser preparado da cabeça aos pés, ou simplesmente da cabeça, porque é preparado de acordo com o Santo,Orixá protetor do filho, iniciante na Umbanda. O banho de amaci é próprio para a cabeça onde reside o nosso Santo Protetor, nosso Guia Espiritual. Só podem tomar o banho de amaci aqueles que forem freqüentar e desenvolver- se na gira de Umbanda, no Centro ou Terreiro. O próprio adepto não deve nunca prepará-lo e nem tomá-lo em casa; existe todo um ritual para que seja feito o amaci da Umbanda, isto é, ervas selecionadas de acordo com o Santo do Iniciante, bem como dia e hora apropriados, e demais requIsitos que o banho exige. A real importância do banho de ervas Sua função dentro da terapia vegeto-astromagné tica é de serem condensadores das energias solares e cósmicas. Há ervas que recebem influxos mais diretos de certos planetas. Como sabemos, um corpo celeste é a concretização de certas Linhas de Força ou Forças Sutis que determinado Orixá comanda. Assim, temos ervas para determinados Orixás. Deve ser colhida dentro na quinzena positiva, isto é, nas Luas Nova e Crescente porque a energia vital ou prana faz seu ciclo, no reino vegetal obedecendo ao seguinte ritmo: Lua minguante: força prânica se concentra na raiz, vitalizando- a permitindo que ela tire do solo nutriente físicos e hiperfísicos. Dura 7 dias para ser completada. Lua Nova: o éter vital ou prana se concentra nas folhas, flores e frutos. Lua Crescente: Nessa fase ainda há uma corrente prânica nas folhas, após o 4 dia, a corrente se desloca para os galhos menores, e até o 7 passa para os galhos maiores. Lua Cheia: A corrente prânica desce mais ainda, alcançando o caule primário; desce até o 7 dia da Lua Cheia, quando o prana já está praticamente acumulado na raiz. Portanto: Não se deve colher ervas nas Luas Cheia e Minguante, pois a força vital, o prana, as energias eletromagnéticas estão na raiz, e é claro que ninguém vai tomar banho de raiz, pois se tomar será uma só vez, e não é de nosso feitio aniquilar o reino vegetal, nobre auxiliar para a sobrevivência do homem. Para os banhos, as ervas deverão ser colhidas e logo depois usadas. Devem ser verdes. Para os chás, os mais eficientes serão os colhidos e usados logo, mas se estiverem secas suas folhas podem se prestar a sua função, pois ainda mantêm em sua composição física certas substâncias que serão úteis. Mas é importante que tenham sido colhidas nas Luas Nova ou Crescente. Banho de desimpregnação ou eliminação de cargas negativas: Sua função é eliminar as cargas negativas que ficam no Auro do indivíduo. Como se faz: • As ervas deverão ser colhidas verdes na Lua Crescente, na quantidade de 1,3,5 ou 7 qualidades, mas da mesma Vibração Espiritual, Linha. • Após lavarem as ervas, são colocadas numa vasilha de louça branca, sobre uma mesa, onde se acende uma vela branca dentro de um pentagrama, isso tudo preparado com orações. • A seguir, acrescenta-se na vasilha, onde já contidas as ervas, água fervente ou água de cachoeira, rio, mar etc. Se for água dessas procedências, tritura-se as ervas com as mãos (previamente lavadas e depois limpas com álcool) e, antes de banhar-se, retiram-se os restos, coando o sumo. • Se for água quente, espera-se o tempo suficiente para que haja as transmutações vibratórias e para que a água se esfrie até a temperatura que permita ser usada sem lesar ou trazer queimaduras. • Após o banho de higienização, o indivíduo volta-se para o ponto Sul e toma o banho de ervas, deixando o mesmo, junto com as ervas, passar pelo corpo todo, isto é do pescoço para baixo. • Ao tomar o banho de descarga, colocar sob os pés pequenos pedaços de carvão, os quais devido ao elemento carbono, fixarão as cargas que as ervas deslocarem. O mecanismo básico deste banho é o de que a água, junto com as ervas, desloca cargas ou formas-pensamento que se tenham agregado ao Corpo Astral ou Corpo Etérico do indivíduo. Liberando as tensões, bloqueios e doenças e também limpando o corpo Astral. • Após o banho, os detritos de ervas devem ser retirados do corpo, um a dois minutos depois, e colocados em algum recipiente de vidro por ser ele isolante, juntamente com o carvão, devendo ambos ser despachados em água corrente, sem o vidro é claro ou o resto das ervas, no caso de maceradas, podem ser despachados num rio ou numa mata. O banho deve ser tomado com o indivíduo voltando-se de costas para o cardeal Oeste ou Leste. Quando a erva for macerada com as mãos as ervas não devem passar pelo corpo. Esse banho deve ser efetuado do pescoço para baixo. Banho de sal grosso Água e sal grosso, ou água do mar, ou sal-grosso mais espada de S.Jorge e guiné ou folhas de fumo. Passando o de sal grosso pela cabeça. Banho de fixação ou ritualístico Uma das mais importantes práticas para o bem estar físico e espiritual são os banhos ritualísticos. Preferimos denominá-los assim, visto que existem banhos com propósitos diferentes do popularmente conhecido como "banho de descarrego", desta forma faremos uma diferenciação. É de caráter essencialmente mediúnico visando a precipitar em maior abundância fluidos eletro-físicos dos médiuns, aos quais facilitarão a ligação fluídico-vibrató ria entre o médium e o seu mentor espiritual. É também uma espécie de catalisador ou facilitador da assimilação fluídica entre o complexo astro-psíquico médium-Entidade atuante, isto é, além dos fluidos próprios da tônica vibratória do médium, há uma produção de fluidos da própria tônica vibracional da Entidade. Como isso acontece? Há uma transformação dos fluidos do médium nos da Entidade atuante, através dos processos complexos, mas que são facilitados e ativados com ervas que vibrem na mesma sintonia do Mentor atuante. Levam em sua composição: Neste artigo trataremos dos três principais banhos preconizados pela Umbanda Esotérica, quais sejam: Banhos de Descarga, Banhos Litúrgicos e Banhos de Essências. Os chamados "banhos de descarga" ou "banhos de descarrego" , tem como finalidade deslocar ou eliminar as cargas negativas que ficam agregadas ao AURA ou Corpo Etérico do indivíduo. Temos variadas causas de energias negativas, como emissão de cargas mentais através de pessoas que nutrem sentimentos de ódio, vingança, inveja, ciúmes, despeito e outros sentimentos negativos, além das causas de ordem Astral, através da ação negativa de seres desencarnados. Este tipo de banho não deve ser aplicado na cabeça. Os "banhos de elevação" ou "litúrgicos", são utilizados por médiuns já Iniciados, considerados aptos a atuarem mediunicamente ou que estejam prestes a sê-los. Este tipo de banho movimenta certas energias de ordem psíquicas, podendo trazer vários distúrbios se a pessoa que for usá-lo não estiver nestas condições. Os "banhos de essências" tem como finalidade harmonizar o indivíduo consigo mesmo, com seu grupo vibratório afim ou mesmo predispô-lo a níveis de consciência mais elevados. Este banhos podem ser usados em qualquer fase da lua, em qualquer horário, devendo obrigatoriamente passar pela cabeça. Para que cada banho deste tenha o efeito desejado, é necessário observar alguns pontos importantes. Antes de mais nada, temos que "descobrir" qual o Orixá que rege a pessoa. Isto é bastante simples, visto que o signo natal está diretamente relacionado com sua Vibração Original. Senão, vejamos: Banho para médiuns já iniciados - banho de elevação Este banho mexe certas energias de ordem psíquica, podendo trazer sérios distúrbios se o médium que for usá-lo não estiver nas condições citadas. Esse banho liga o médium com o seu interior, fazendo-o a elevar-se a níveis superiores de consciência, sendo por isso elo de ligação com os mentores do dito médium. O preparo: • Escolher 3, 5 ou 7 qualidades de ervas de Orixalá. Sim, nesse banho só se utiliza ervas de Orixalá. Às outras ervas é interditada a função de serem utilizadas nesse tipo de banho. • Após colhidas e lavadas, as ervas são colocadas numa vasilha de louça branca ou ágata. Após adicionar água de cachoeira ou água de mina, ou seja, uma água pura. • A seguir, acende-se sobre uma mesa uma luz de lamparina (lamparina dentro de um pentagrama). • Assim feito, inicia-se a trituração de ervas, sendo as mesmas com as mãos bem limpas (limpas com álcool) e com a corrente mental ou de pensamentos mais puros possíveis , que se prenda às finalidades do banho. Ao assim fazer, as vibrações serão melhor catalisadas na água, tornando o banho um possante agente de elevação vibracional. • Após a trituração, coa-se, retirando o resto das folhas, estando o sumo pronto para ser usado, se possível dentro ainda da hora favorável do Sol. • Para se usar o banho de elevação toma-se primeiro o banho de higienização física; logo a seguir, toma-se esse banho, passando-o pela cabeça, fato primordial, sendo que, se possível for, deve-se ficar voltado para o cardeal Oeste ou Leste (de costas para os mesmos), respirando-se lenta e profundamente. • Não se enxugue por um período de 3 minutos, para que possa haver plena transfusão e precipitação de elementos de ordem mental, astral e física. Repetir esse banho sempre que sentir necessidade ou quando for para a sua sessão. Caso fique difícil para o filho de fé escolher o melhor horário, faça no horário vibratório de Orixalá, que é das 9:00 às 12:00 podendo-se tomar também no domingo, que é o dia de Orixalá. Identificada a Vibração Original do indivíduo, devemos escolher as ervas afins a esta Vibração. Toda erva a ser usada em qualquer banho deve ser colhida apenas nas luas NOVA ou CRESCENTE (Luas positivas) e nunca nas luas CHEIA e MINGUANTE (Luas Negativas). As ervas devem ser maceradas (amassadas com a mão) e nunca fervidas, sendo a sua quantidade sempre em número de 1,3,5,ou 7 ervas, que devem ser colhidas e preparadas, preferencialmente no horário vibratório do Orixá. Data de Nascimento Signo Vibração original 21 de Março a 20 de Abril Áries OGUM 21 de Abril a 20 de Maio Touro OXÓSSI 21 de Maio a 20 de Junho Gêmeos YORI 21 de Junho a 20 de Julho Câncer YEMANJÁ 22 de Julho a 22 de Agosto Leão OXALÁ 23 de Agosto a 22 de Setembro Virgem YORI 23 de Setembro a 22 de Outubro Libra OXOSSI 23 de Outubro a 21 de Novembro Escorpião OGUM 22 de Novembro a 21 de Dezembro Sagitário XANGÔ 21 de Janeiro a 19 de Fevereiro Aquário YORIMÁ 20 de Fevereiro a 20 de Março Peixes XANGÔ

Vibração Original Ervas Afins Horário Vibratório OXALÁ Arruda Levante Erva Cidreira Alecrim Girassol Hortelã Laranja (folhas) Arnica Poejo 09:00 às 12:00 YEMANJÁ Unha de vaca Picão do Mato Folhas de Lágrimas de Nossa Senhora Erva Quaresma Abóbora d'anta Mastruço Chapéu de couro 18:00 às 21:00 YORI Amoreira Anil Abre-Caminho Alfazema Suma-roxa Quina-Roxa Capim Pé de Galinha Salsaparrilha Arranha-Gato Manjericão 12:00 às 15:00 XANGÔ Maria-Nera Limoeiro Erva Moura Aperta-Ruã Erva Lírio Maria Preta Café (Folhas) Mangueira (Folhas) Erva de Xangô 15:00 às 18:00 OGUM Losna Comigo-ningué m-pode Romã (folhas) Espada de Ogum Flecha de Ogum, Erva de Coelho Cinco Folhas Macaé Erva de Bicho (Folha de Jurupitã) Jurubeba (Folhas) 03:00 às 06:00 OXÓSSI Malva Rosa Malvisco Mil Folhas Sabugueiro Funcho Sete Sangrias Cravo de Defunto Folhas de Aroeira Azedinho Fava de Quebrante (Folhas) Gervão Roxo Grama Pernambuco Grama Barbante 06:00 às 09:00 YORIMÁ Mal-com-tudo Guiné-pipi Negramina Tamarindo Eucalipto Cipó Caboclo Cambará Erva grossa Vassoura Preta Vassoura Branca 21:00 às 24:00

Após o banho, deve-se fazer a limpeza do local, colocando resto de ervas e os pedaços de carvão em uma sacola plástica, lavando-se toda a área de banho com uma solução de uma colher de sopa de vinagre para dois litros d'água. Tomado o banho de descarga, o indivíduo pode (e deve) tomar o banho de essências, sendo as mais indicadas para cada Vibração Original as seguintes:

Vibração Original Essencias OXALÁ Sândalo / Jasmim / Acácia e Angélica YEMANJÁ Verbena / Açucena YORI Benjoim / Alfazema / Verbena XANGÔ Bálsamo / Mirra OGUM Aloés Vera / Tuberosa / Ciclame OXÓSSI Narciso / Jacinto / Violeta YORIMÁ Alfazema / Junquilho / Mandrágora

Para um litro d'água, usar uma colher das de chá com a essência pura (não o perfume), agitando o recipiente para ativar o banho. Toma-se da cabeça para baixo. Bibliografia utilizada: Umbanda de Todos Nós - W.W. da Matta e Silva - 9ª Edição, Editora Ícone Mistérios e Práticas na Lei de Umbanda - W.W. da Matta e Silva - 1999, Editora Ícone Umbanda - A Proto-Síntese Cósmica - Francisco Rivas Neto - 3ª Edição Ampliada, Editora Ícone O Elo Perdido”- Francisco Rivas Neto