Altar
O Ideal é você ter um altar que é a sua ligação com a Deusa e com o Deus.
O ideal é que o altar seja posicionado no Norte, pois se acredita que este é o lugar onde "moram" os deuses, sendo considerado o ponto de partida para todas as operações mágicas.
No Altar devem estar o Cálice e o Athame, o Pentagrama, a Varinha e outros objetos utilizados nos rituais.
Montar um altar mágico não é nada difícil, pois a maioria dos instrumentos nós todos temos em casa.
O pentáculo, aquela estrela de cinco pontas da qual falei, é fácil de ser feito, caso você não o encontre nas lojinhas de artigos esotéricos (a Alemdalenda sempre tem um desses).
A taça pode ser substituída por um copo, desses comuns mesmo que nós consagraremos para uso mágico.
O bastão pode ser uma vara, um galho caído, igualmente consagrado. Mas note bem, não se deve cortar o galho. Na bruxaria, nós não tomamos nada, recebemos de graça.
E, por último, o athame pode ser uma faca de cozinha que você também deverá consagrar para utilizar na sua magia.
Sempre que possível, uma Bruxa deve ter seu Altar, que deverá ser seu ponto de ligação com os Deuses. Não precisa ser nada complicado ou Luxuoso. Tradicionalmente, ele deve ficar ao Norte.
Uma vela preta é colocada a Oeste simbolizando a Deusa, e uma vela branca ou vermelha a Leste para o Deus.
Também é comum se colocarem símbolos para os Quatro Elementos, como uma pena para o Ar, uma planta para a Terra, uma vela vermelha ou enxofre para o Fogo, e, logicamente, Água para esse mesmo Elemento. Muitas pessoas colocam um símbolo para a Deusa e o Deus, como uma concha e um chifre, ou mesmo estátuas e gravuras dos Deuses. Abuse da sua criatividade, pois o Altar é o seu espaço pessoal, onde deve ser colocado todo o seu Amor.
Se, por algum motivo, você não puder montar um Altar onde você mora, crie um espaço na sua imaginação, pois o verdadeiro Templo está dentro de você, ou vá para a Natureza e faça dela o mais lindo de todos os santuários.
Nós gostamos ainda de utilizar, bem no centro do nosso altar, um caldeirão de ferro, apoiado em um tripé, pois este representa o "útero" da Mãe. Nele, fazemos nossos feitiços, poções, queima de incenso e pedidos e tudo mais. Por vezes é redondo, para representar a Deusa e a espiritualidade, apesar de também poder ser quadrado, simbolizando os quatro elementos. Pode ser nada mais do que uma área no chão, uma caixa de papelão coberta com um pano, dois blocos com uma tábua sobre eles, uma mesa de café, ou seja, pode ser em qualquer lugar.
O Lado esquerdo do altar é geralmente dedicados à Deusa seus instrumentos sagrados são ali depositados: o cálice, o pentagrama, o sino, os cristais e o caldeirão. Pode-se ainda, colocar uma imagem da Deusa ali, e também apoiar uma vassoura no lado esquerdo do altar.
No lado direito, a ênfase é no Deus. Uma vela vermelha, amarela ou dourada, ou ainda uma figura apropriada e ali colocada assim como incensário, o bastão, o athame.
O Altar é seu, use sua imaginação, arrume-o do jeito que seu coração mandar!
O Altar
Em cima do altar deve estar o seguinte:
a.. Figuras representando os Deuses. Ela à esquerda, ele à direita. Estas figuras podem ser substituídas por símbolos: uma concha para a Deusa, um chifre para o Deus, ou qualquer coisa que tenha significado sagrado para os bruxos do Coven. Ao lado de cada representação dos Deuses deve estar uma vela.
b.. O incensório.
c.. O cálice.
d.. Um pote com água e um pote com sal.
e.. Os athames dos bruxos.
f.. O Liber Umbrarum.
g.. A vela verde do Sul.
h.. No centro do altar, o pentagrama.
O Liber Umbrarum pode também ser colocado em uma mesa reservada só para esse fim. O prato com o alimento e a garrafa com a bebida que serão usados no rito fica em baixo do altar.
Se estiver sendo usada uma toalha no altar, dê preferência às seguintes cores: azul, verde e marrom. Também podem ser usadas toalhas estampadas ou bordadas por membros do Coven. No caso de um altar no chão, pode ser utilizado um pequeno tapete.
Se você quiser se aprofundar sobre o significado do altar, de como criar seu espaço sagrado, até mesmo no trabalho (lugar onde sempre perdemos preciosa energia pessoal), recomendo o livro da Peg Streep, "Altar, a Arte de Criar um Espaço Sagrado", da Bertrand Brasil.
"Na Magia, todo gesto tem um significado, pois eles são usados como representações físicas das realidades interiores. Na hora em que um bruxo pega na mão o seu instrumento mágico e o ergue no ar de uma determinada maneira, é a ordem para o invisível liberar as hostes das qualidades do instrumento utilizado".
Para se montar um altar não é necessário seguir "regras" ou ter exatamente todos os "instrumentos" e "ervas", basta seguir a própria intuição, e obviamente, a disponibilidade de cada um.
Se for possível, recomenda-se que se coloque o altar de modo
que, quando estivermos de pé, em frente dele e de frente para ele, nos situemos, também de frente, para o norte, a direção do mistério e da constância.
Se quiser, pode coloca-lo de frente para o leste, pois é o lugar da nova luz, do frescor, do renascimento e dos começos. Seja qual for a direção escolhida conheça bem os poderes e significados que essa direção contém. É importante firmarmo-nos geograficamente pelo modo como o altar está posicionado e construído. Quer seja redondo, quadrado ou retangular, o altar está no centro das quatro direções e cada direção deve estar nele representada de uma forma ou de outra.
As tradições variam quanto aos elementos, cores, animais ou espíritos que guarda as quatro direções, bem como aos símbolos ou talismãs que devem ser usados para representá-las. Uma boa associação é Terra ao Norte, Fogo a Leste, Ar ao Sul, e Água a Oeste. Todos os elementos e espíritos permanecem em cada direção geograficamente, e as estações do ano e as horas do dia ocorrem também em cada quartel. Lembre-se sempre que o altar, no círculo mágico, situa-se fora de tempo e espaço, e portanto você não precisa se preocupar em seguir tudo à risca ou se esquecer algo. O importante é que seu altar contenha todos os quatro elementos e as energias espaço-temporais que têm importância para ela ou para sua magia pessoal.
Os elementos podem ser representados da seguinte forma: pedra ou óleo para a terra, uma vela para o fogo, incenso ou uma planta para o ar, e uma taça ou cálice de água, naturalmente, para a água. Coloque um pentagrama no altar, para definir o centro. A ponta deve estar posicionada para cima, apontando o norte. Acima, coloque um turíbulo, para queimar o incenso. Ponha uma vela preta à esquerda e uma vela branca à direita, que serviram para dirigir a energia, já que o altar é um local de poder, onde circulam energias tanto positivas como negativas.
As Bruxas acreditam que a energia entra pela esquerda e sai pela direita. Isso vale tanto para o corpo humano como para o altar (por exemplo, a energia entra pela mão esquerda e sai pela direita). Uma vela preta atrai energia, tal como a absorve em todas as cores da luz. Uma vela branca reflete toda as cores da energia luminosa e funcionará assim como um transmissor, irradiando a energia proveniente do altar. Pedras, ervas, cores e talismãs sobre o altar também devem refletir esse circuito básico esquerda-direita.
Cada item corresponde aos fins para os quais estamos trabalhando. Carregue-os da maneira que achar melhor, mas deixando bastante claro quais serão os itens usados para captar a energia (deixando-os à esquerda), e quais serão usados para emitir energia (deixando-os à direita).
Coloque itens de proteção de cada lado do altar (pode ser um coral negro ou sal marinho). Precisamos proteger nosso trabalho de energias e forças que possam ser conflitantes com as nossas intenções.
Essas energias podem ser tanto as influências astrológicas que
não estão em sincronia com nossa intenção como outros trabalhos de magia que possam estar sendo realizados e que não têm relação com nossos propósitos. Às vezes, nós mesmos trazemos estados de ânimo ou intenções contrárias, como distrações mentais, para nosso círculo ou altar, e usamos itens de proteção para neutralizar também suas influências.
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Altar
O ideal é que o altar seja posicionado no Norte, pois se acredita que este é o lugar onde "moram" os deuses, sendo considerado o ponto de partida para todas as operações mágicas. Montar um altar mágico não é nada difícil, pois a maioria dos instrumentos nós todos temos em casa.
Sempre que possível, uma Bruxa deve ter seu Altar, que deverá ser seu ponto de ligação com os Deuses. Não precisa ser nada complicado ou Luxuoso.
Tradicionalmente, ele deve ficar ao Norte.
Uma vela preta é colocada a Oeste simbolizando a Deusa, e uma vela branca a Leste para o Deus.
No Altar devem estar o Cálice e o Athame, o Pentagrama, a Varinha e outros objetos utilizados nos rituais. Também é comum se colocarem símbolos para os Quatro Elementos, como uma pena para o Ar, uma planta para a Terra, uma vela vermelha ou enxofre para o Fogo, e, logicamente, Água para esse mesmo Elemento.
Muitas pessoas colocam um símbolo para a Deusa e o Deus, como uma concha e um chifre, ou mesmo estátuas e gravuras dos Deuses. Abuse da sua criatividade, pois o Altar é o seu espaço pessoal, onde deve ser colocado todo o seu Amor.
Se, por algum motivo, você não puder montar um Altar onde você mora, crie um espaço na sua imaginação, pois o verdadeiro Templo está dentro de você, ou vá para a Natureza e faça dela o mais lindo de todos os santuários.
Nós gostamos ainda de utilizar, bem no centro do nosso altar, um caldeirão de ferro, apoiado em um tripé, pois este representa o "útero" da Mãe. Nele, fazemos nossos feitiços, poções, queima de incenso e pedidos e tudo mais.Por vezes é redondo, para representar a Deusa e a espiritualidade, apesar de também poder ser quadrado, simbolizando os quatro elementos.
Pode ser nada mais do que uma área no chão, uma caixa de papelão coberta com um pano, dois blocos com uma tábua sobre eles, uma mesa de café, ou seja, pode ser em qualquer lugar. O Lado esquerdo do altar é geralmente dedicado à Deusa seu instrumento sagrado é ali depositado:
O cálice, o pentagrama, o sino, os cristais e o caldeirão.
Pode-se ainda, colocar uma imagem da Deusa ali, e também apoiar uma vassoura no lado esquerdo do altar. No lado direito, a ênfase é no Deus. Uma vela vermelha, amarela ou dourada, ou ainda uma figura apropriada e ali colocada assim como incensário, o bastão, o athame. O Altar é seu, use sua imaginação arrume-o do jeito que seu coração mandar!
Se você quiser se aprofundar sobre o significado do altar, de como criar seu espaço sagrado, até mesmo no trabalho (lugar onde sempre perdemos preciosa energia pessoal), recomendo o livro da Peg Streep, "Altar, a Arte de Criar um Espaço Sagrado", da Bertrand Brasil. "Na Magia, todo gesto tem um significado, pois eles são usados como representações físicas das realidades interiores. Na hora em que um bruxo pega na mão o seu instrumento mágico e o ergue no ar de uma determinada maneira, é a ordem para o invisível liberar as hostes das qualidades do instrumento utilizado".
COMO FAZER UM ALTAR
O ALTAR DOS ELEMENTOS
Em uma mesa, não importa a sua forma, coloque uma toalha colorida (tradicionalmente são usadas as cores: branca, vermelha ou negra).
Imagine que o Altar é um Microcosmo (uma sintética imagem do Universo) e disponha os seguintes elementos, em cruz (+), sobre ele:
1.Incenso e incensário (aromas florais, madeiras ou especiarias) na parte superior (o Ar o Oriente ou Leste).
2. Um cálice ou caldeirão de ferro com água na parte inferior (a Água o Ocidente ou Oeste).
3. Uma pedra achada misteriosamente ou cristal de quartzo, à esquerda (a Terra o Norte).
4. Uma vela (branca, vermelha ou negra) sobre um candelabro a sua direita (o Fogo o Sul No centro, coloque um Pentagrama (Estrela de Cinco Pontas)).
Consagração do Altar:
Acenda a vela e o incenso, ponha o dedo indicador na água, trace um pentagrama em sua testa e diga:
- Em Nome da Deusa e do Deus, consagro este altar para o trabalho Sagrado!
Passe sua mão direita sobre a fumaça do incenso e diga:
- Em Nome da Deusa e do Deus, este altar seja purificado!
Passe sua mão esquerda sobre a chama da vela e diga:
- Em Nome da Deusa e do Deus, este altar adquira força!
Toque a pedra com ambas as mãos e diga:
- Em Nome da Deusa e do Deus, este altar tenha firmeza!
Abra os braços em cruz (+), olhe fixamente para o altar e diga:
- Em Nome da Deusa e do Deus, meu altar está construído com Magia!
Blessed Be!
Deixe a vela e o incenso queimarem até o fim, jogue a água em um vaso com plantas e guarde a pedra em um lugar secreto.
Pedras, ervas, cores e talismãs sobre o altar também devem refletir esse circuito básico esquerda-direita. Cada item corresponde aos fins para os quais se trabalha. Carregue-os da maneira que achar melhor, mas deixando bastante claro quais serão os itens usados para captar a energia (deixando-os à esquerda), e quais serão usados para emitir energia (deixando-os à direita).
Geralmente é colocado um pentagrama para definir o centro do altar. A ponta deve estar posicionada para cima, apontando o Norte. Acima, um turíbulo para queimar o incenso. Uma vela preta à esquerda e uma vela branca à direita, que servem para dirigir a energia, já que o altar é um local de poder, onde circulam energias tanto positivas como negativas. As Bruxas acreditam que a energia entra pela esquerda e sai pela direita. Isso vale tanto para o corpo humano como para o altar (por exemplo, a negra entra pela mão esquerda e sai pela direita). Uma vela preta atrai energia, tal como a absorve em todas as cores da luz. Uma vela branca reflete toda as cores da energia luminosa e funcionará assim como um transmissor, irradiando a energia proveniente do altar.
Coloque itens de proteção de cada lado do altar (pode ser um coral negro ou sal marinho). É necessário proteger o trabalho de energias e forças que possam ser conflitantes com as nossas intenções. Essas energias podem ser tanto as influências astrológicas que não estão em sincronia com nossa intenção como outros trabalhos de magia que possam estar a ser realizados e que não têm relação com os nossos propósitos.
Às vezes, nós próprios trazemos estados de espírito ou intenções contrárias, como distrações mentais, para o nosso círculo ou altar, e usamos itens de proteção para neutralizar também suas influências.
Fontes: Revelações de uma bruxa - Márcia Frazão;
Wicca: A Feitiçaria Moderna - Gerina Dunwch;
Curso Wicca para Brasileiros - Micaela Elgel
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O altar é o ponto de ancoragem das Forças Divinas no seu recinto de práticas. Mova-o o mínimo possível, ok?
teoricamente, você pode colocá-lo em qualquer lugar. Mas é preciso levar em consideração se ele não será profanado. E além disso, a cozinha tenderá a ser seu local de práticas; sou sincero em dizer que me soa um tanto estranho, mas nada impede que seja feito.
Pode utilizar qualquer produto para a limpeza. A água, flor murcha e restos de vela podem ser descartados normalmente, não há procedimento especial.
Pode utilizar o oratório sem problemas. Se ficar pendurado, porém, impedirá as circunvoluções ao redor dele. O tamanho não importa a princípio, embora o recomendado seja algo próximo da altura do seu umbigo.
Para pintá-lo o branco é uma boa cor, mas se quiser deixar na cor da madeira também pode.
Evite qualquer risco desnecessário, e tome sempre cuidado com a vela. Recomendo colocar areia ao redor da vela após de fixá-la num pequeno pratinho de metal. Não utilize vidro, pois em alguns casos ele pode estourar com o calor e causar acidentes (sujeira de cera ou algo pior).
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ALTAR - É o local reservado para a prática de sacrifícios e orações aos deuses. Espaço sagrado, que significa um temenos, um local reservado para o culto de nosso deus interior, nosso SELF; neste lugar, é o ego quem manda e nossas velhas atitudes são sacrificadas.
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ALTAR
O ALTAR É UM PONTO DE FORÇA e deve ser firmado e assentado corretamente, pois é o meio que as Irradiações Divinas terão para alcançar todos os fiéis diante dele.A principal função de um altar é criar um magnetismo, uma ligação entre " o céu e a terra", através do qual as irradiações verticais das Divindades - DO ALTO - descerão até o altar e se espalharão na horizontal, ocupando todo o espaço destinado às praticas religiosas.Os fundamentos de um altar só podem ser explicados por quem o fez, mas o Fundamento Divino de sua existência em um templo é que quando nos colocamos respeitosamente diante dele, estaremos bem próximo de Deus e de Suas Sagradas Divindades.
As imagens que encontramos nos altares dos centros de Umbanda têm a função de impor um respeito único aos freqüentadores e possuem a finalidade de induzir as pessoas a uma postura respeitosa, silenciosa e reverente. As imagens apenas representam os Orixás, é o sincretismo religioso, uma unificação através da semelhança, pois Ogum não é São Jorge apenas tem uma semelhança pela qualidade guerreira, Oxalá não é Jesus Cristo apenas se assemelham no sentido de paz, compreensão, amor incondicional, etc.
Orixá não é santo, pois santo foi um espírito humano que viveu no plano material e por boas atitudes foi canonizado pela igreja católica e também não é anjo, pois anjo é um mensageiro de Deus e Orixá é Divindade de Deus. Mas nem por isso os Umbandistas deixam de respeitar Jesus ou mesmo a São Jorge etc...
Uma Divindade é um ser Divino e um mistério de Deus, é uma exteriorização e representante exclusivo de Deus.
Por isso entendam, Orixá nunca encarnou, portanto não é santo, nem dá consultas, Orixá não é mensageiro de Deus e sim representante de suas qualidades, atributos e sentidos. Orixá vem da cultura africana Nagô -Yorubá, são Divindades criadas a partir de Olorun que é o Deus Supremo onipresente, oniquerente e onisciente. Umbanda cultua Orixá através de suas qualidades, elementos e mistérios. Umbanda é e está na Natureza e em seus elementos naturais. Por isso melhor que ter imagens nos altares, é ter elementos naturais que representem os Sagrados Orixás, ou seja, trazer a força da natureza, "da Umbanda" para dentro de nossa casa. Esses elementos podem ser as águas minerais ou cristalinas, as ervas, flores ou plantas, as pedras ou os minérios, como também instrumentos simbolizando a força e o mistério do Orixá. Vamos a alguns exemplos de elementos que você pode colocar em seu altar de forma simples, bonita e poderosa:
Oxalá - cristal transparente, taça de inox ou copo com vinho branco ou água mineral, girassóis, trigos.
Oxum - pedras como quartzo-rosa, ametista, pirita, água doce de rio ou de cachoeira, rosas amarelas, flor chuva de ouro.
Oxóssi - pedra como esmeralda ou quartzo verde, ervas como guiné, alecrim, espada de Oxóssi, copo de vinho, cipó.
Xangô - pedras de otá ou jaspe, espada de Xangô, machados, cerveja preta.
Ogum - pedras como granada ou rubi, cerveja clara, espadas, lanças ou escudo de ferro, espada de São Jorge.
Obaluayê - pedras como ônix ou turmalina preta, taça de vinho tinto ou água mineral, crisântemo, palha da costa com búzios.
Iemanjá - pedras como água-marinha ou madre-pérola, água do mar, estrela do mar, conchas, rosas brancas, alfazema.
Não podemos esquecer das velas em nosso altar, pois é mistério religioso usado por todas as religiões do mundo.
Quando é ativada religiosamente, se torna um poderoso elemento mágico, energético e vibratório que atua no etérico de quem recebe sua irradiação ígnea, elas têm o poder de consumir as energias negativas que são descarregadas pelos freqüentadores do Templo.
LEMBRAMOS que não há mal algum em ter um altar em casa, só é preciso ter Respeito e Amor, pois não se pode montar um altar por impulso ou tratar as Divindades como elemento de "moda". Umbanda tem fundamento e é preciso respeitar.
domingo, 6 de julho de 2008
Tronqueira
Tronqueira - Ortiz Belo de Souza
Muitos são, os que chegam em um templo de Umbanda e se melindram, se assustam com as firmezas existentes na porta. Aquelas casinhas, conhecidas como tronqueiras, que tem como finalidade o assentamento das forças dos nossos exús e pombagiras.
A tronqueira é um recurso maravilhoso, colocado pelo astral em prol dos templos de Umbanda, que recebem os assistidos, na sua grande maioria, com seres trevosos à atormentá-los.
Este recurso, é no templo, um ponto de força, onde está firmado (ativado) o poder dos guardiões que militam em dimensões à nossa esquerda.
O ponto de força funciona como pára-raios, é um portal que impede as forças hostis se servirem do ambiente religioso de forma deturpada.
No astral, os exús e pombagiras, utilizam-se dos elementos dispostos na tronqueira para beneficiar os trabalhos que são realizados dentro do templo.
Com estes elementos, estes abnegados servidores da luz, anulam forças negativas, recolhem e encaminham seres trevosos, abrem caminhos, protegem, etc...
Dentro de uma tronqueira encontramos vários tipos de ferramentas (instrumentos mágicos), como tridentes, punhais, pedras, ervas, velas, bebidas, etc... cada instrumento com sua finalidade específica e tanto os exús quanto as pombagiras ativam seus mistérios nestes elementos com a finalidade de realizarem seus trabalhos espirituais.
É importante que os médiuns e os assistidos saibam da importância de uma tronqueira e que todos saibam que este ponto de força está sobre as ordens da Lei Maior.
Quando alguém deturpa este ponto de força, usando-o de forma negativa, este se torna um portal negativo. Este tipo de procedimento não é da Umbanda e sim de seitas que muitas vezes se utilizam do nome de nossa religião.
Devemos saudá-los, de forma respeitosa quando adentramos nos templos. Qualquer um pode se servir do poder desses guardiões, acenda uma vela e peça proteção e auxílio e receberá. Eles estão a serviço do Bem, da Lei Maior.
Por Ortiz Belo de Souza
Fonte: JUS - 59.
Muitos são, os que chegam em um templo de Umbanda e se melindram, se assustam com as firmezas existentes na porta. Aquelas casinhas, conhecidas como tronqueiras, que tem como finalidade o assentamento das forças dos nossos exús e pombagiras.
A tronqueira é um recurso maravilhoso, colocado pelo astral em prol dos templos de Umbanda, que recebem os assistidos, na sua grande maioria, com seres trevosos à atormentá-los.
Este recurso, é no templo, um ponto de força, onde está firmado (ativado) o poder dos guardiões que militam em dimensões à nossa esquerda.
O ponto de força funciona como pára-raios, é um portal que impede as forças hostis se servirem do ambiente religioso de forma deturpada.
No astral, os exús e pombagiras, utilizam-se dos elementos dispostos na tronqueira para beneficiar os trabalhos que são realizados dentro do templo.
Com estes elementos, estes abnegados servidores da luz, anulam forças negativas, recolhem e encaminham seres trevosos, abrem caminhos, protegem, etc...
Dentro de uma tronqueira encontramos vários tipos de ferramentas (instrumentos mágicos), como tridentes, punhais, pedras, ervas, velas, bebidas, etc... cada instrumento com sua finalidade específica e tanto os exús quanto as pombagiras ativam seus mistérios nestes elementos com a finalidade de realizarem seus trabalhos espirituais.
É importante que os médiuns e os assistidos saibam da importância de uma tronqueira e que todos saibam que este ponto de força está sobre as ordens da Lei Maior.
Quando alguém deturpa este ponto de força, usando-o de forma negativa, este se torna um portal negativo. Este tipo de procedimento não é da Umbanda e sim de seitas que muitas vezes se utilizam do nome de nossa religião.
Devemos saudá-los, de forma respeitosa quando adentramos nos templos. Qualquer um pode se servir do poder desses guardiões, acenda uma vela e peça proteção e auxílio e receberá. Eles estão a serviço do Bem, da Lei Maior.
Por Ortiz Belo de Souza
Fonte: JUS - 59.
Pai Joaquim de Angola
Pai Joaquim de Angola
Quem tiver fé em Pai Joaquim e quiser recorrer a seus poderes deverá se imantar através de um banho de arruda ou guiné e percorrer durante sete dias sete igrejas.
Existem milhões de espíritos integrados na falange de pai Joaquim e cada um com sua identidade própria.
É comum escutarmos médiuns dizerem:
"Duvido que esta entidade seja verdadeira, trabalho com ela, seu modo de trabalhar é diferente".
Ora, pelo simples fato de um espírito ser integrado em certa falange, não quer dizer que deva ser idêntico a outro irmão nesta mesma falange.
As folhas de uma árvore, embora irmãs num mesmo tronco, são todas diferentes, não havendo em toda a flora uma folha idêntica, sequer, a outra.
Desassombrado, o poder divino é infinito em sua criação, nunca se repetindo.
Cada Preto-Velho, portanto, terá seu ponto riscado diferente, seu patuá, sua curimba e seu feitiço em ranço, absolutamente secreto.
Pai Joaquim é uma das maiores falanges acobertando nossa Umbanda.
Mensagem poética de Pai Joaquim de Angola:
O importante é zi cada um tenha dentro de si "poesia" no coração a capacidade de dar.
Cada um receberá de conformidade com seu merecedô... Crianças... O caminho é sempre um, e cada "irmão" chega ao fim com a indumentária que criou... Formosa e limpa...
Lá tudo é dia, pois não existe a noite!
Então a beleza se renova sempre...
Não existe escuridão; pra não deixa de ver a pureza da flô. . . Pra não deixa de ver a firmeza do sol. . .
É o espírito e a alma do ser. . .Se espargindo em amor. . .
Das almas que vivem pra aprende e também vive pra escolhe.
Tudo o que sê. . . Graças a Deus. . .
Zâmbi me trouxe.
Zâmbi é quem vai me leva.
Agradeço a toalha rendada de ouro
Que ficou nesse congá. . .
E dentro de sua humildade e ternura que à todos envolvem, vai abençoando. . . Vai curando. . .E parte cantando para seu nirvana, que não é desse mundo.
Quem tiver fé em Pai Joaquim e quiser recorrer a seus poderes deverá se imantar através de um banho de arruda ou guiné e percorrer durante sete dias sete igrejas.
Existem milhões de espíritos integrados na falange de pai Joaquim e cada um com sua identidade própria.
É comum escutarmos médiuns dizerem:
"Duvido que esta entidade seja verdadeira, trabalho com ela, seu modo de trabalhar é diferente".
Ora, pelo simples fato de um espírito ser integrado em certa falange, não quer dizer que deva ser idêntico a outro irmão nesta mesma falange.
As folhas de uma árvore, embora irmãs num mesmo tronco, são todas diferentes, não havendo em toda a flora uma folha idêntica, sequer, a outra.
Desassombrado, o poder divino é infinito em sua criação, nunca se repetindo.
Cada Preto-Velho, portanto, terá seu ponto riscado diferente, seu patuá, sua curimba e seu feitiço em ranço, absolutamente secreto.
Pai Joaquim é uma das maiores falanges acobertando nossa Umbanda.
Mensagem poética de Pai Joaquim de Angola:
O importante é zi cada um tenha dentro de si "poesia" no coração a capacidade de dar.
Cada um receberá de conformidade com seu merecedô... Crianças... O caminho é sempre um, e cada "irmão" chega ao fim com a indumentária que criou... Formosa e limpa...
Lá tudo é dia, pois não existe a noite!
Então a beleza se renova sempre...
Não existe escuridão; pra não deixa de ver a pureza da flô. . . Pra não deixa de ver a firmeza do sol. . .
É o espírito e a alma do ser. . .Se espargindo em amor. . .
Das almas que vivem pra aprende e também vive pra escolhe.
Tudo o que sê. . . Graças a Deus. . .
Zâmbi me trouxe.
Zâmbi é quem vai me leva.
Agradeço a toalha rendada de ouro
Que ficou nesse congá. . .
E dentro de sua humildade e ternura que à todos envolvem, vai abençoando. . . Vai curando. . .E parte cantando para seu nirvana, que não é desse mundo.
oração a xango
Oração a Xangô
Xangô Meu pai justiceiro,
defensor dos oprimidos e honestos,
abençoai-nos com vosso poder eterno e com vossas preces.
Tirai e vencei as pedras que por ventura existam em nosso caminho,
para tornar nossa estrada terrena ainda mais fácil.
Que sua proteção esteja com todos aqueles que com vós compartilham.
============ ========= ========= ========= ========= ========= ========= =
Prece para Xangô
Senhor de Oyo
Pai justiceiro e dos incautos,
protetor da fé e da harmonia,
kao cabecile,
do Trovão,
kao cabecile,
da Justiça.
Kao Cabecile,
meu pai Xangô morador no alto da pedreira
dono dos nossos destinos,
livrai-nos de todos os males,
De todos os inimigos visíveis e invisíveis.
Hoje e sempre
Kao! Xangô!
Xangô Meu pai justiceiro,
defensor dos oprimidos e honestos,
abençoai-nos com vosso poder eterno e com vossas preces.
Tirai e vencei as pedras que por ventura existam em nosso caminho,
para tornar nossa estrada terrena ainda mais fácil.
Que sua proteção esteja com todos aqueles que com vós compartilham.
============ ========= ========= ========= ========= ========= ========= =
Prece para Xangô
Senhor de Oyo
Pai justiceiro e dos incautos,
protetor da fé e da harmonia,
kao cabecile,
do Trovão,
kao cabecile,
da Justiça.
Kao Cabecile,
meu pai Xangô morador no alto da pedreira
dono dos nossos destinos,
livrai-nos de todos os males,
De todos os inimigos visíveis e invisíveis.
Hoje e sempre
Kao! Xangô!
teologia
Falanges, Legiões e Linhas
Falanges - São grupamentos de espíritos que atuam no Plano Espiritual, recebendo a falange, o nome de seu chefe.
Legiões - O mesmo que Falanges, porém, espíritos em faixa evolutiva superior.
Linhas - O mesmo que Legião, porém, espíritos ou divindades que não necessitam mais de evolução espiritual.
Falanges - São grupamentos de espíritos que atuam no Plano Espiritual, recebendo a falange, o nome de seu chefe.
Legiões - O mesmo que Falanges, porém, espíritos em faixa evolutiva superior.
Linhas - O mesmo que Legião, porém, espíritos ou divindades que não necessitam mais de evolução espiritual.
preto velho
Os Sete Sorrisos de um Preto-Velho
O Primeiro sorriso é pelo médium que está sempre zelando por sua conduta e equilíbrio espiritual, quando um preto velho ou outra entidade chega no terreiro, o mesmo trata com tamanho carinho.
O Segundo sorriso é pelas crianças carnais que em muitas ocasiões estão presentes nas giras, o ambiente de alegria, amor e muito carinho.
O Terceiro sorriso é pelos médiuns que estão dispostos a ajudar e zelar pela casa de nosso pai que chegam cedo para ajudar, os que vem fora dois dias de trabalho para organizar a casa pela sua propria vontade e que muitas das vezes são os primeiros a chegarem nas giras e os últimos a sairem também.
O Quarto sorriso é pela assistência quando olhamos para eles e vimos através de seus olhares, humildade, solidariedade, igualdade e vontade de receber a caridade, pois estes olhares são de sentimentos que brotam em nossos corações.
O Quinto sorriso é pelo consulente que vem até junto de nós e fala: HOJE MEU PRETO VELHO, NÃO VIM PARA PEDIR E SIM PARA AGRADECER A NOSSO PAI OXALÁ POR TUDO QUE RECEBI
O Sexto sorriso é pelo zelo com que o dirigente, tem por nossa mãe UMBANDA, pelos seus irmãos, por muitas vezes, por sua tamanha humildade não sabem a tamanha referência que é.
O Sétimo sorriso é por agradecimento aos orixás, pois por intermédio deles nosso Zambi, maior oportunidade de poder-mos praticar a caridade e elevar-mos nossa espiritualidade.
O Primeiro sorriso é pelo médium que está sempre zelando por sua conduta e equilíbrio espiritual, quando um preto velho ou outra entidade chega no terreiro, o mesmo trata com tamanho carinho.
O Segundo sorriso é pelas crianças carnais que em muitas ocasiões estão presentes nas giras, o ambiente de alegria, amor e muito carinho.
O Terceiro sorriso é pelos médiuns que estão dispostos a ajudar e zelar pela casa de nosso pai que chegam cedo para ajudar, os que vem fora dois dias de trabalho para organizar a casa pela sua propria vontade e que muitas das vezes são os primeiros a chegarem nas giras e os últimos a sairem também.
O Quarto sorriso é pela assistência quando olhamos para eles e vimos através de seus olhares, humildade, solidariedade, igualdade e vontade de receber a caridade, pois estes olhares são de sentimentos que brotam em nossos corações.
O Quinto sorriso é pelo consulente que vem até junto de nós e fala: HOJE MEU PRETO VELHO, NÃO VIM PARA PEDIR E SIM PARA AGRADECER A NOSSO PAI OXALÁ POR TUDO QUE RECEBI
O Sexto sorriso é pelo zelo com que o dirigente, tem por nossa mãe UMBANDA, pelos seus irmãos, por muitas vezes, por sua tamanha humildade não sabem a tamanha referência que é.
O Sétimo sorriso é por agradecimento aos orixás, pois por intermédio deles nosso Zambi, maior oportunidade de poder-mos praticar a caridade e elevar-mos nossa espiritualidade.
sexta-feira, 27 de junho de 2008
oxum
MÃE OXUM
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